सर्वपितृ अमावस्या, पितृपक्ष का समापन और बंगाल की महालया परम्परा

भोर से पहले का समय है। बंगाल के किसी पुराने घर में रेडियो की परिचित ध्वनि उठती है; उधर देश के दूसरे भाग में कोई परिवार तिल, कुश और जल तैयार कर रहा है। एक ओर देवी के आगमन का सांस्कृतिक आह्वान, दूसरी ओर पितरों के लिए अंतिम सामूहिक अंजलि। दोनों दृश्यों को भारत ने एक ही दिन के आकाश में स्थान दिया है—महालया अमावस्या, जिसे अनेक प्रदेशों में सर्वपितृ अमावस्या, पितृमोक्ष अमावस्या या महालय भी कहा जाता है।

यह दिन किसी एक कथा से नहीं बना। इसमें धर्मशास्त्रीय श्राद्ध-परम्परा, अमावस्या का पितृसम्बन्ध, क्षेत्रीय पंचांग और बंगाल का विशिष्ट देवी-सांस्कृतिक अनुभव एकत्र हुए हैं। इन्हें अलग समझना ही उनकी संयुक्त सुन्दरता को ठीक से देखना है।

सर्वपितृ अमावस्या क्या है?

भाद्रपद/आश्विन के कृष्णपक्ष—पंचांग-परम्परा के नामभेद के अनुसार—चलने वाले पितृपक्ष की अमावस्या उसका समापन-दिन है। जिन पूर्वजों की मृत्यु-तिथि ज्ञात न हो, जिनका नियत तिथि पर श्राद्ध छूट गया हो, अथवा जिन सभी पितरों का सामूहिक स्मरण करना हो, उनके लिए इस दिन श्राद्ध-तर्पण की व्यापक परम्परा है। इसीलिए ‘सर्वपितृ’ नाम लोकप्रिय हुआ।

इसका यह अर्थ नहीं कि हर परिवार की सभी तिथियां निरस्त होकर केवल अमावस्या ही रह जाती है। सामान्यतः मृतक की तिथि पर श्राद्ध को प्राथमिक माना जाता है; सर्वपितृ अमावस्या व्यापक स्मरण और छूटी/अज्ञात तिथियों का अवसर देती है। संन्यासी, अकालमृत्यु, मातामह आदि के लिए क्षेत्र और कुलानुसार विशेष तिथियां भी मिलती हैं। निर्णय अपने कुलाचार के अनुसार करें।

धर्मग्रन्थों में पितृस्मरण का आधार

महाभारत के अनुशासनपर्व में भीष्म और युधिष्ठिर का संवाद श्राद्ध की सामग्री, पात्रता, समय और फल पर विस्तृत प्रश्न उठाता है। मनुस्मृति के तृतीय अध्याय में पितरों को जल, अन्न और सामर्थ्यानुसार अन्य आहार से तृप्त करने की बात आती है। एक प्रसिद्ध भाव यह है कि स्नान के बाद जल से पितरों का तर्पण करने वाला पितृयज्ञ का फल प्राप्त करता है। ग्रन्थों का मूल आग्रह खर्च की चमक पर नहीं, श्रद्धा, शुचिता और योग्य अर्पण पर है।

तर्पण का सामान्य अर्थ है तृप्ति की कामना से जल अर्पित करना। औपचारिक वैदिक मन्त्र गोत्र, सम्बन्ध, वेदशाखा और कुलाचार के अनुसार बदल सकते हैं; उन्हें प्रशिक्षित पुरोहित के निर्देशन में बोलना उचित है। घर पर सरल स्मरण में नाम लेकर स्वच्छ जल, तिल और प्रार्थना अर्पित की जा सकती है, पर इसे किसी विशिष्ट श्रौत-स्मार्त विधि का पूर्ण विकल्प घोषित न करें।

कर्ण की कथा: प्रिय, व्यापक

महालया से जुड़ी सबसे प्रसिद्ध कथा कहती है कि मृत्यु के बाद दानवीर कर्ण को स्वर्ण और रत्न तो मिले, पर भोजन नहीं, क्योंकि जीवन में उसने पितरों के लिए अन्न-जल नहीं दिया था। उसे पृथ्वी पर लौटकर पूर्वजों को अन्न अर्पित करने का समय मिला और वही पितृपक्ष बना। कथा का नैतिक अर्थ अत्यन्त प्रभावी है—दान केवल वैभव का नहीं, अन्न और स्मृति का भी हो।

‘महालया’ और बंगाल का देवी-प्रभात

बंगाल में महालया केवल पितृपक्ष का अन्त नहीं, देवीपक्ष की दहलीज का सांस्कृतिक अनुभव है। प्रातःकाल ‘महिषासुरमर्दिनी’ का रेडियो प्रसारण—बाणी कुमार की रचना, पंकज कुमार मल्लिक का संगीत और बीरेन्द्रकृष्ण भद्र की अनुपम वाणी से जुड़ा—बीसवीं शताब्दी में घर-घर की स्मृति बन गया। इसमें संस्कृत स्तोत्र, देवीमाहात्म्य के अंश, बंगाली गीत और नाट्यात्मक आवाहन एक कलात्मक विन्यास में आते हैं।

देवीमाहात्म्य मार्कण्डेय-पुराण का शास्त्रीय पाठ है; रेडियो-रचना ‘महिषासुरमर्दिनी’ उसका आधुनिक कलात्मक-भक्ति रूपान्तरण है। महालया को देवी के आगमन का भावपूर्ण संकेत माना जाता है, जबकि दुर्गापूजा का औपचारिक बोधन और कल्पारम्भ स्थानीय पद्धति के अनुसार बाद की तिथियों, प्रायः षष्ठी, से सम्बद्ध हो सकता है।

एक ही सुबह पितर और देवी क्यों?

पहली दृष्टि में यह विरोध लगता है—अमावस्या की पितृ-स्मृति और दुर्गोत्सव का उल्लास। भारतीय दृष्टि इन्हें विरोध नहीं मानती। जो मनुष्य अपने स्रोत को प्रणाम नहीं कर सकता, वह शक्ति का स्वागत भी अधूरा करता है। पितृपक्ष कहता है: तुम्हारे पीछे कौन खड़ा है, स्मरण करो। देवीपक्ष कहता है: अब भीतर की शक्ति जगाकर आगे बढ़ो। एक अंजलि पीछे की ओर कृतज्ञता है; दूसरा दीप आगे की ओर संकल्प।

महालया इसलिए शोक और उत्सव के बीच पुल है। यह मृतकों को उत्सव से बाहर नहीं करता। घर की रोशनी में उन हाथों का हिस्सा पहचानता है जिन्होंने कभी यह घर बनाया था।

महालया अमावस्या की सरल, मर्यादित दिनचर्या

परिवार की विधि सर्वोपरि है। सामान्य रूप से लोग प्रातः स्नान, स्वच्छ वस्त्र और संकल्प के बाद दक्षिणाभिमुख होकर या पुरोहित के निर्देशानुसार तिल-जल से तर्पण करते हैं; पिण्ड, ब्राह्मण-भोजन, गौ-सेवा, पक्षियों/जरूरतमन्दों को अन्न और दान भी परम्परानुसार किए जाते हैं। कुतुपकाल—दिन के मध्य का श्राद्धोपयोगी भाग—की गणना स्थान और तिथि के अनुसार होती है। अमावस्या-तिथि का आरम्भ-अन्त और स्थानीय सूर्योदय देखकर पंचांग/आचार्य से समय लें।

श्राद्ध को भय का सौदा न बनाएं। ‘यह न किया तो अनर्थ होगा’ कहकर महंगे कर्म बेचने वालों से सावधान रहें। पितृदोष ज्योतिष का विशिष्ट विवेचन है; परिवार में हर कठिनाई को मृत पूर्वजों का क्रोध कहना शास्त्रीय संवेदना और मानवीय करुणा दोनों के विरुद्ध हो सकता है। पितर केवल भय का नाम नहीं—वंश, संरक्षण और आशीर्वाद की स्मृति भी हैं।

क्या पढ़ें?

योग्य परम्परा हो तो भगवद्गीता का पन्द्रहवां अध्याय, विष्णुसहस्रनाम, पितृसूक्त अथवा कुल में स्वीकृत स्तोत्र पढ़े जाते हैं। गीता या नामस्मरण सार्वभौमिक भक्ति के रूप में किया जा सकता है; औपचारिक पितृसूक्त और वैदिक मन्त्र उच्चारण-शुद्धि तथा आचार्य के मार्गदर्शन से करना बेहतर है। दिवंगत के प्रिय सद्ग्रन्थ का पाठ, उनके गुणों का स्मरण और उनके नाम से अन्नदान भी इस दिन को जीवित नैतिक अर्थ देता है।

अंतिम अंजलि, आरम्भ का प्रकाश

अमावस्या का आकाश चन्द्रहीन होता है, पर खाली नहीं। उसमें स्मृतियां चमकती हैं। जब जल की पतली धारा उंगलियों से धरती पर गिरती है, मनुष्य मानो समय से कहता है—“मैंने आपको भुलाया नहीं।” और जब उसी भोर देवी के आवाहन की ध्वनि उठती है, उत्तर आता है—“स्मृति को शक्ति बनाकर आगे चलो।”

यही महालया का मार्मिक सत्य है: जो चला गया, वह केवल अनुपस्थिति नहीं; वह हमारे सद्कर्म में फिर से उपस्थित हो सकता है। पितरों को दी गई सर्वोत्तम श्रद्धांजलि अंततः यही है कि उनके नाम से जीवन थोड़ा अधिक सत्य, दयालु और उत्तरदायी हो।