आज घरों में स्थापित कलश के समीप यव की मृत्तिका अभी नम है। अखण्ड दीप की लौ ने अपनी पहली रात्रि भी पूर्ण नहीं की। मन्दिरों में घण्टाध्वनि है, घरों में दुर्गासप्तशती का पाठ आरम्भ हो चुका है और अनेक परिवारों में भोजन, वाणी तथा दिनचर्या पर संयम का संकल्प लिया गया है। भारत एक ऐसे पर्व में प्रवेश कर चुका है जिसका नाम उसके उत्सव से अधिक उसके काल का परिचय देता है—नवरात्र।
यह नाम इतना परिचित है कि हम प्रायः उसके भीतर छिपे प्रश्न को सुन ही नहीं पाते: देवी की आराधना के इन दिनों को ‘नवदिन’ क्यों नहीं कहा गया? नाम में ‘रात्रि’ ही क्यों है? क्या ‘नव’ का अर्थ केवल नौ है, अथवा यहाँ नवीनता का भी कोई संकेत है? नौ देवियाँ और नौ रात्रियाँ क्या एक ही शास्त्रीय विधान के दो नाम हैं? और जब उत्सव विजयादशमी तक पहुँचता है, तब नौ रात्रियों का पर्व दसवें दिन पूर्ण क्यों होता है?
इन प्रश्नों के उत्तर में नवरात्र का वास्तविक सौन्दर्य खुलता है। यह केवल एक उत्सव का नाम नहीं; बहिर्मुख जीवन से अन्तर्मुख साधना और अन्ततः धर्ममय कर्म की ओर लौटने की सम्पूर्ण यात्रा है।
‘नवरात्र’ की वास्तविक संस्कृत व्युत्पत्ति
संस्कृत में इसका मूल रूप नवरात्र—प्रयोगानुसार नवरात्रम्—है। यह दो पदों से बना है:
- नवन्/नव — संख्या नौ।
- रात्रि — रात्रि अथवा निशा।
संस्कृत व्याकरण की दृष्टि से इसे सामान्यतः द्विगु समास माना जाता है—ऐसा समास जिसका पूर्वपद संख्यावाचक हो और समस्त पद उस संख्या से बने समूह अथवा कालखंड को व्यक्त करे। इसलिए ‘नवरात्र’ का शाब्दिक अर्थ केवल ‘नौवीं रात्रि’ नहीं, बल्कि नौ रात्रियों का समाहार अथवा नौ रात्रियों का काल है। संस्कृत कोशों में भी नवरात्र को दुर्गा-उपासना से सम्बद्ध नौ दिवसों अथवा नौ रात्रियों की अवधि कहा गया है।
लोकभाषाओं में ‘नवरात्रि’ रूप अत्यन्त व्यापक हो गया है। हिन्दी में ‘नवरात्र’ और ‘नवरात्रि’ दोनों समझे और प्रयुक्त होते हैं; संस्कृतनिष्ठ विवेचन में ‘नवरात्र’ अधिक मूल रूप है, जबकि प्रचलित पर्वनाम के रूप में ‘नवरात्रि’ पूर्णतः परिचित है। ‘नवरात्री’ का दीर्घ ‘ई’ वाला लेखन बोलचाल में मिलता है, पर मानक हिन्दी में नवरात्रि लिखना अधिक उपयुक्त है।
क्या ‘नव’ का अर्थ यहाँ ‘नया’ भी है?
संस्कृत में ‘नव’ का एक अर्थ ‘नया’ अथवा ‘नूतन’ भी होता है। इसलिए कवित्व और आध्यात्मिक व्याख्या में नवरात्र को आत्म-नवीकरण की रात्रियाँ कहना अत्यन्त सुन्दर है। किन्तु शब्द की इस विशिष्ट व्युत्पत्ति में ‘नव’ संख्यावाचक है—अर्थात् नौ। ‘नयी रात्रि’ मूल व्याकरणिक अर्थ नहीं; साधना से प्राप्त नूतनता उसका भावार्थ हो सकती है।
यही प्रामाणिकता-विवेक आवश्यक है: आस्था को सुन्दर बनाने के लिए भाषा के वास्तविक अर्थ को बदलना आवश्यक नहीं। नौ रात्रियाँ स्वयं मनुष्य को नया बनाने की पर्याप्त क्षमता रखती हैं।
नाम ‘नवरात्र’ है, तो उत्सव दसवें दिन तक क्यों?
नवरात्र आश्विन शुक्ल प्रतिपदा से नवमी तक की नौ तिथियों की उपासना-यात्रा है। उसके पश्चात् दशमी विजयादशमी है—साधना से प्राप्त शक्ति को धर्ममय कर्म में प्रतिष्ठित करने का दिन। इस प्रकार नौ रात्रियाँ तैयारी, परिष्कार और उपासना की हैं; दसवाँ दिन उस साधना की विजय-घोषणा है।
इसे एक दीपक की भाँति समझा जा सकता है। पात्र, तेल और बाती तैयार करना एक क्रम है; लौ का जगत् को प्रकाश देना उसकी परिणति। नवरात्र अन्तर्मन में शक्ति संचित करता है, विजयादशमी उस शक्ति को जीवन में उतारती है।
यहाँ नागरिक दिनदर्शिका और चन्द्रतिथि का अन्तर भी समझना चाहिए। धार्मिक पर्व सदा नौ समान चौबीस-घण्टे वाले अंग्रेजी तिथिवार दिनों में सीमित नहीं होते। कोई तिथि क्षय अथवा वृद्धि के कारण दो सूर्योदयों को स्पर्श कर सकती है या अपेक्षाकृत अल्प रह सकती है। अतः किसी वर्ष उत्सव का नागरिक विस्तार नौ, दस अथवा अन्य प्रकार से दिखाई दे सकता है; फिर भी उसका धार्मिक अनुक्रम प्रतिपदा से नवमी और विजयादशमी तक ही रहता है।
वर्ष २०२६ में शारदीय नवरात्र का अनुष्ठान आज, ११ अक्टूबर, आश्विन शुक्ल प्रतिपदा से आरम्भ हो चुका है। इसलिए ‘नौ रात्रियाँ’ समझने के लिए अंग्रेजी दिनांक गिनना पर्याप्त नहीं; पंचांग की तिथियों का क्रम देखना चाहिए।
नवरात्र और नवदुर्गा
‘नवरात्र’ नौ रात्रियों के साधना-काल का नाम है। ‘नवदुर्गा’ देवी के नौ स्वरूपों का नामसमूह है। देवीकवच में उनका क्रम इस प्रकार आता है—
प्रथमं शैलपुत्री च द्वितीयं ब्रह्मचारिणी।
तृतीयं चन्द्रघण्टेति कूष्माण्डेति चतुर्थकम्॥
पञ्चमं स्कन्दमातेति षष्ठं कात्यायनीति च।
सप्तमं कालरात्रीति महागौरीति चाष्टमम्॥
नवमं सिद्धिदात्री च नवदुर्गाः प्रकीर्तिताः॥
कालान्तर में नौ तिथियों पर इन नौ स्वरूपों की क्रमिक पूजा व्यापक और जीवित परम्परा बनी। इससे पर्व का प्रत्येक सोपान एक विशिष्ट आध्यात्मिक भाव ग्रहण करता है—शैलपुत्री का स्थैर्य, ब्रह्मचारिणी का तप, चन्द्रघण्टा की सजगता, कूष्माण्डा की सृजन-ऊर्जा, स्कन्दमाता का पोषण, कात्यायनी का धर्मसंकल्प, कालरात्रि की निर्भयता, महागौरी का परिष्कार और सिद्धिदात्री की पूर्णता।
फिर भी यह कहना अधिक शुद्ध है कि नवरात्र की नौ रात्रियों में नवदुर्गा की उपासना की जाती है—न कि ‘नवरात्र’ शब्द की व्युत्पत्ति नौ देवियों के नाम से हुई। शब्द अवधि बताता है; नवदुर्गा उस अवधि को आध्यात्मिक रूप और अनुभूति देती हैं।
शास्त्रों में नवरात्र-विधान कहाँ मिलता है?
देवीभागवत महापुराण: व्रत, पाठ और उपासना का विस्तृत विधान
देवीभागवत महापुराण के तृतीय स्कन्ध के अध्याय २६ से ३० नवरात्र के लिए विशेष महत्त्व रखते हैं। अध्याय २६ में जनमेजय पूछते हैं कि नवरात्र में क्या किया जाए और विशेषतः शारदीय नवरात्र का अनुष्ठान किस प्रकार हो। उत्तर में प्रतिपदा से आरम्भ होने वाला देवी-पूजन, शुद्धि, मण्डप और वेदी, देवी-विग्रह अथवा प्रतिष्ठा, जप, होम तथा चण्डीपाठ और देवीभागवत-पाठ का वर्णन मिलता है।
अध्याय २७ में कुमारी-पूजन और नवरात्र-उपासना की महिमा आती है। वहाँ सप्तमी, अष्टमी और नवमी को विशेष भक्ति से पूजा का उल्लेख है तथा देवी-पूजा, होम, कुमारी-पूजन और भोजनादि से अनुष्ठान की पूर्णता कही गई है। आज की सामाजिक चेतना के लिए इसका सबसे शुद्ध अर्थ यह है कि जिस कन्या में देवी देखी जाए, उसकी शिक्षा, सुरक्षा, स्वास्थ्य, सम्मान और स्वाधीन व्यक्तित्व का संरक्षण भी धर्म का अंग बने। एक दिन चरण पूजना और शेष वर्ष उसकी वाणी की उपेक्षा करना देवी-भाव की पूर्णता नहीं।
अध्याय ३० में नारद द्वारा श्रीराम को नवरात्र-व्रत का उपदेश और श्रीराम द्वारा उसका अनुष्ठान वर्णित है। इसी प्रकार बंगाल की ‘अकालबोधन’ परम्परा का अपना क्षेत्रीय साहित्यिक विकास है।
देवीमाहात्म्य
मार्कण्डेयपुराण के अन्तर्गत देवीमाहात्म्य—जिसे दुर्गासप्तशती अथवा चण्डी भी कहा जाता है—तेरह अध्यायों और तीन चरितों में महाकाली, महालक्ष्मी और महासरस्वती की शक्ति का उद्घाटन करता है। मधु-कैटभ, महिषासुर, चण्ड-मुण्ड, रक्तबीज तथा शुम्भ-निशुम्भ के प्रसंग केवल दैत्य-वध की कथाएँ नहीं; वे उस धर्मदृष्टि को स्थापित करते हैं जिसमें समस्त देवशक्तियाँ एक महाशक्ति में संगठित होती हैं।
नवरात्र में दुर्गासप्तशती-पाठ की प्रतिष्ठा अत्यन्त व्यापक है। देवीभागवत का नवरात्र-विधान भी चण्डीपाठ का उल्लेख करता है। “देवी ने ठीक नौ दिन युद्ध किया और दसवें दिन महिषासुर का वध हुआ, इसलिए इसका नाम नवरात्र पड़ा”—देवीमाहात्म्य युद्ध का विस्तार देता है, पर पर्वनाम की व्याकरणिक उत्पत्ति को इस सरल गणना से सिद्ध नहीं करता। नवरात्र मूलतः नौ रात्रियों का व्रत और उपासना-काल है; देवी-विजय उसके धार्मिक हृदय में प्रतिष्ठित है।
रात्रि ही क्यों? क्या अन्धकार अध्यात्म का विरोधी नहीं?
भारतीय वाङ्मय में रात्रि केवल भय अथवा निष्क्रियता नहीं। ऋग्वेद का रात्रिसूक्त रात्रि को देवी रूप में सम्बोधित करता है—
रात्री व्यख्यदायती पुरुत्रा देव्यक्षभिः।
विश्वा अधि श्रियोऽधित॥
—ऋग्वेद
रात्रि अपने तारक नेत्रों से व्यापक होती है और अपनी शोभा धारण करती है। सूक्त में उससे संरक्षण की प्रार्थना की जाती है। इसका अर्थ है कि अन्धकार ईश्वर-विहीन प्रदेश नहीं। दिन में जो चेतना बाहर की असंख्य वस्तुओं में विभाजित रहती है, रात्रि उसे समेटती है। दृश्य जगत् की तीव्रता घटती है तो अन्तःकरण की धीमी ध्वनियाँ सुनाई देने लगती हैं।
इसीलिए भारतीय साधना में ब्रह्ममुहूर्त, सन्ध्या, प्रदोष, रात्रिजागरण और निशा-जप के अपने स्थान हैं। रात्रि का आध्यात्मिक अर्थ शारीरिक निद्रा का निषेध नहीं, बहिर्मुखता का संयम है। गृहस्थ के लिए समयानुकूल पाठ, ध्यान, दीप और सात्त्विक मौन भी उसी अन्तर्मुखता का रूप हो सकते हैं।
रात्रि गर्भ का भी प्रतीक है। नवरात्र की प्रत्येक रात्रि साधक के भीतर किसी नये गुण के गर्भाधान की रात्रि बन सकती है। विजयादशमी उसी अन्तःपरिवर्तन का दृश्य जन्म है।
नौ का आध्यात्मिक अर्थ—संख्या से सम्पूर्णता तक
नौ भारतीय धर्मजीवन में बार-बार आने वाली संख्या है—नवधा भक्ति, नवदुर्गा, नवशक्ति, नवग्रह, नवरस और मानव-देह के नवद्वार जैसे अनेक विन्यास इसका उदाहरण हैं। किन्तु इन सभी को जोड़कर एक कृत्रिम ‘गुप्त गणित’ बनाना आवश्यक नहीं। अलग-अलग ग्रन्थों और परम्पराओं में ‘नौ’ के प्रयोग का अपना प्रसंग है।
नवरात्र में नौ का प्रत्यक्ष अर्थ नौ तिथियों और नौ रात्रियों का अनुशासित क्रम है। आध्यात्मिक रूप से यह क्रम साधक को पर्याप्त अवधि देता है कि उत्साह एक क्षणिक भावना न रह जाए, बल्कि अभ्यास बने। एक दिन पूजा कर लेना सरल है; नौ चरणों तक संयम निभाना स्वभाव को स्पर्श करता है। यहाँ संख्या साधना को लय देती है।
नौ अंक के विषय में यह लोकप्रिय व्याख्या भी दी जाती है कि गुणन के पश्चात् अंकों का योग पुनः नौ की ओर लौटता है और इसलिए वह पूर्णता का प्रतीक है। इसे आध्यात्मिक रूपक के रूप में लिया जा सकता है, पर नवरात्र की शास्त्रीय उत्पत्ति का प्रमाण नहीं।
शक्ति की उपासना क्यों—और क्या शक्ति केवल देवी-प्रतिमा में है?
ऋग्वेद के देवीसूक्त में वाक् अम्भृणी कहती हैं—
अहं राष्ट्री संगमनी वसूनां चिकितुषी प्रथमायज्ञियानाम्।
तां मा देवा व्यदधुः पुरुत्रा भूरिस्थात्रां भूर्यावेशयन्तीम्॥
—ऋग्वेद
यहाँ देवी स्वयं को जगत् में व्यापक, देवशक्तियों को संगठित करने वाली चेतना के रूप में उद्घाटित करती हैं। केनोपनिषद् में उमा हैमवती इन्द्र को बताती हैं कि देवताओं की विजय उनके निजी अहंकार की उपलब्धि नहीं, ब्रह्म की शक्ति से सम्भव हुई। देवीमाहात्म्य उसी सत्य को लोकभाषी स्तुति में विस्तार देता है—देवी सभी प्राणियों में बुद्धि, निद्रा, क्षुधा, छाया, शक्ति, तृष्णा, क्षान्ति, श्रद्धा, लक्ष्मी, स्मृति, दया और मातृभाव के रूप में स्थित हैं।
शक्ति वह सामर्थ्य है जिसके बिना चेतना क्रिया नहीं बनती। ज्ञान हो पर उसे जीवन में उतारने की शक्ति न हो, तो ज्ञान निष्प्रभावी है। करुणा हो पर संरक्षण का साहस न हो, तो करुणा असहाय हो सकती है। संकल्प हो पर धैर्य न हो, तो वह पूर्ण नहीं होता। नवरात्र इन्हीं बिखरी शक्तियों को देवी के चरणों में एकत्र करने का पर्व है।
और यह उपासना प्रतिमा पर समाप्त नहीं होती। जिस देवी को ‘सर्वभूतेषु मातृरूपेण संस्थिता’ कहा गया, उनकी पूजा परिवार की स्त्री, श्रमिक महिला, वृद्ध माता, बालिका, पृथ्वी, गौ, नदी और प्रत्येक निर्बल जीवन के प्रति व्यवहार में परखी जाएगी। देवी को पुष्प अर्पित करना आरम्भ है; देवीमय जगत् के प्रति उत्तरदायित्व निभाना साधना की परिणति।
उपवास, कलश, अखण्ड ज्योति और पाठ—इनका भीतरी अर्थ
नवरात्र के अनुष्ठान क्षेत्र, कुल और सम्प्रदाय के अनुसार बदलते हैं। फिर भी कुछ रूप व्यापक हैं:
घटस्थापना
कलश सीमित पात्र में प्रतिष्ठित व्यापक जीवन का प्रतीक है। जल, पल्लव, नारिकेल, मृत्तिका और अंकुर सृष्टि के विविध तत्त्वों को एक पूजा-केंद्र में लाते हैं। मृत्तिका में उगते यव हमें प्रतिदिन दिखाते हैं कि साधना अदृश्य नहीं; भीतर बोया गया बीज क्रमशः रूप लेता है।
दीप
अखण्ड ज्योति रखना कुलाचार और सुविधा पर निर्भर है; इसे असुरक्षित परिस्थिति में आग्रहपूर्वक न रखें। उसका तत्त्व निरन्तर स्मृति है—पूजा के कुछ क्षणों के पश्चात् भी विवेक की लौ बुझने न दी जाए। सुरक्षित दीप, नियमित नाम-स्मरण अथवा प्रतिदिन निर्धारित साधना उसी भाव को धारण कर सकती है।
उपवास
‘उपवास’ का गहरा अर्थ है—इष्ट के समीप वास। आहार-संयम उसका एक साधन है, सम्पूर्ण अर्थ नहीं। यदि उपवास के कारण क्रोध, दुर्बलता अथवा स्वास्थ्य-संकट बढ़े तो उसका रूप विवेकपूर्ण होना चाहिए। गर्भवती, वृद्ध, रोगी, बालक और औषधि लेने वाले व्यक्ति चिकित्सकीय आवश्यकता की उपेक्षा न करें। देवी शरीर की भी माता हैं; भक्ति आत्मपीड़ा नहीं।
पाठ और जप
दुर्गासप्तशती, देवीकवच, अर्गलास्तोत्र, कीलक, देवीभागवत, ललितासहस्रनाम अथवा सरल नाम-जप—परम्परा के अनुसार अनेक मार्ग हैं। सम्पूर्ण अनुष्ठान न कर सकने वाला व्यक्ति “ॐ दुर्गायै नमः” अथवा “सर्वमङ्गलमाङ्गल्ये…” जैसी सर्वपरिचित प्रार्थना श्रद्धापूर्वक पढ़ सकता है। दीक्षा-आधारित बीजमन्त्र, न्यास और तान्त्रिक प्रयोग योग्य गुरु के निर्देशन में ही किए जाने चाहिए।
नवरात्र की तीन कथाएँ—और तीनों का एक अन्तःसत्य
कहीं महिषासुरमर्दिनी दुर्गा प्रधान हैं; कहीं श्रीराम की विजय और रामलीला; बंगाल में दुर्गापूजा का विशाल सांस्कृतिक रूप; गुजरात में गर्भदीप से विकसित गरबा; दक्षिण भारत में गोलु, सरस्वती-पूजन और आयुध-पूजा; हिमालयी क्षेत्रों में कुलदेवी और दशहरा-परम्पराएँ; काशी में नवदुर्गा और नवगौरी की यात्राएँ।
विविध रूप – भारत की धार्मिक संरचना – महिषासुर पर देवी की विजय हो, रावण पर राम की विजय हो अथवा साधक का अपने आलस्य, भय और अहंकार पर संयम—अन्तःसत्य एक है: शक्ति जब धर्म के अधीन जागती है, तब विजय कल्याणकारी बनती है।
देवीमाहात्म्य बताता है कि देवताओं की पृथक्-पृथक् शक्तियाँ एक होकर देवी का रूप लेती हैं। यह सामाजिक सन्देश भी है। बिखरी हुई सदिच्छाएँ दुर्बल पड़ सकती हैं; संगठित सद्शक्ति अधर्म का सामना कर सकती है। नवरात्र का सामूहिक कीर्तन, गरबा, जागरण, पण्डाल, पाठ और कन्या-पूजन इसलिए केवल उत्सव नहीं—समुदाय के भीतर शक्ति की पुनर्स्मृति हैं।
नौ रात्रियों की सरल अन्तःयात्रा
जो परिवार विस्तृत अनुष्ठान नहीं कर सकता, वह भी नवरात्र के तत्त्व को नौ छोटे संकल्पों में जी सकता है:
- प्रथम रात्रि—स्थिरता: एक धर्मसम्मत संकल्प लिखें।
- द्वितीय—संयम: एक हानिकारक आदत पर नियन्त्रण आरम्भ करें।
- तृतीय—सजगता: भय के कारण टाला गया उचित कार्य करें।
- चतुर्थ—सृजन: कुछ नया और कल्याणकारी प्रारम्भ करें।
- पंचम—पोषण: किसी बालक, वृद्ध, प्राणी अथवा पौधे की सेवा करें।
- षष्ठ—धर्मसंकल्प: अन्याय के सम्मुख विनम्र किन्तु स्पष्ट वाणी रखें।
- सप्तम—निर्भयता: अपने भीतर के एक वास्तविक भय को पहचानें और उचित सहायता लें।
- अष्टम—परिष्कार: क्षमा माँगें, क्षमा दें अथवा मन की कोई गाँठ खोलें।
- नवम—समर्पण: उपलब्धि का अहंकार छोड़कर उसे देवी को अर्पित करें।
यह सूची किसी शास्त्रीय पूजा-विधि का स्थान नहीं लेती; वह उसके आध्यात्मिक मर्म को दैनिक जीवन से जोड़ती है। कुलाचार अपनी जगह है, अन्तःपरिवर्तन अपनी जगह—पूर्ण नवरात्र में दोनों एक-दूसरे को पुष्ट करते हैं।
अन्ततः नवरात्र क्यों?
क्योंकि मनुष्य दिनभर संसार को देखता है, पर कभी-कभी उसे स्वयं को भी देखना चाहिए। क्योंकि शक्ति केवल विजय प्राप्त करने के लिए नहीं, स्वयं को धर्म के योग्य बनाने के लिए चाहिए। क्योंकि अन्धकार का उत्तर उससे भागना नहीं, उसमें दीप रखना है। क्योंकि देवी केवल किसी दूरस्थ लोक में नहीं—माता की चिन्ता, पृथ्वी की धारण-शक्ति, स्मृति, निद्रा, क्षमा, भूख, बुद्धि और साहस में भी उपस्थित हैं।
नवरात्र का नाम हमें उसकी विधि बता देता है: नौ रात्रियों तक बाहर की ध्वनि कुछ कम करो, भीतर की शक्ति को सुनो। प्रतिपदा पर बोया गया संकल्प नवमी तक अंकुर बने और दशमी को कर्म में उतर जाए।
तभी विजयादशमी केवल किसी प्राचीन युद्ध की स्मृति नहीं रहेगी। वह उस मनुष्य का उत्सव बनेगी जिसने अपने भीतर की शक्ति को जगाया, उसे मर्यादा दी और फिर लोककल्याण की दिशा में अग्रसर कर दिया।
यही नवरात्र है—नौ रात्रियों का काल, नूतन होने की साधना और उस महाशक्ति के प्रति कृतज्ञता जिसके बिना जीवन का एक पत्ता भी गति नहीं करता।
