बंधन के तीन सूत्र और उनसे परे जाने का मार्ग

चौदहवाँ अध्याय श्रीमद्भगवद्गीता के सबसे गहन और भीतर तक उतरने वाले अध्यायों में से एक है। तेरहवें अध्याय में भगवान श्रीकृष्ण ने क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का विवेक कराया था—शरीर क्षेत्र है, आत्मा उसका जानने वाला है, और भगवान सभी क्षेत्रों के परम ज्ञाता हैं। अब प्रश्न और सूक्ष्म हो जाता है।

आत्मा शरीर से भिन्न है, यह समझ लेना पहला चरण है। पर आत्मा शरीर और प्रकृति से बँधती कैसे है? कौन-सी शक्तियाँ मनुष्य के स्वभाव, इच्छाओं, कर्मों, स्पष्टता, भ्रम, उत्साह, आलस्य, विवेक और पतन को रंग देती हैं? किस प्रकार प्रकृति आत्मा को अपने संचालन में उलझाए रखती है?

चौदहवाँ अध्याय इसी रहस्य को खोलता है—सत्त्व, रज और तम, इन तीन गुणों के माध्यम से।

यह अध्याय केवल दार्शनिक वर्गीकरण नहीं है। यह आत्म-परीक्षण का उपकरण है। यह बताता है कि मन कब उज्ज्वल है, कब बेचैन है, कब अन्धकार में है। यह साधक को अपने भीतर चल रही प्रकृति की लहरों को पढ़ना सिखाता है। और सबसे महत्त्वपूर्ण—यह बताता है कि केवल गुणों को समझना पर्याप्त नहीं; उनसे परे जाना भी आवश्यक है।

भगवान इस शिक्षा को अत्यन्त गंभीरता से आरम्भ करते हैं। वे कहते हैं कि वे फिर से वह परम ज्ञान बताएँगे, जिसे जानकर मुनियों ने परम सिद्धि प्राप्त की। इससे स्पष्ट है कि गुणत्रय का ज्ञान कोई किनारे की बात नहीं है। यह मुक्ति के लिए आवश्यक ज्ञान है।

जिस शक्ति को हम समझते नहीं, उससे ऊपर उठना कठिन है। आध्यात्मिक जीवन में केवल इच्छा काफी नहीं। केवल भक्ति की घोषणा काफी नहीं। साधक को अपने भीतर चलने वाली शक्तियों को पहचानना होगा—कब मन स्वच्छ है, कब कामना से भरा है, कब सुस्ती और मोह में गिर रहा है। विवेक के बिना साधना बार-बार उन्हीं अदृश्य धागों में उलझ सकती है।

फिर भगवान एक महान cosmic सत्य स्थापित करते हैं। वे कहते हैं कि महद् ब्रह्म, अर्थात् प्रकृति, उनकी योनिरूप महान गर्भभूमि है, और वे उसमें बीज रखने वाले पिता हैं।

यह शिक्षा बहुत महत्त्वपूर्ण है। प्रकृति सक्रिय है। वह उत्पन्न करती है, आकार देती है, विकसित करती है, विविध रूपों को जन्म देती है। पर वह स्वतन्त्र, ईश्वर-विहीन और अपने आप चलने वाली अंतिम सत्ता नहीं है। संसार किसी बन्द आकाश के नीचे घूमता हुआ अन्धा यंत्र नहीं है। प्रकृति की समस्त प्रक्रिया भी Divine Sovereignty के अधीन है।

यहाँ गीता संसार को न तो भगवान से अलग करके देखती है, न प्रकृति को भगवान के बराबर रखती है। प्रकृति गर्भ है; भगवान बीजदाता पिता हैं। जगत की समस्त गति एक God-centred universe में घटती है। यहाँ तक कि बंधन को भी उसी व्यापक दिव्य व्यवस्था के भीतर समझना होगा।

इसके बाद अध्याय का निर्णायक कथन आता है—प्रकृति के ये तीन गुण, सत्त्व, रज और तम, अविनाशी आत्मा को शरीर से बाँधते हैं।

यह वाक्य मानव स्थिति का पूरा विरोधाभास सामने रख देता है। आत्मा अविनाशी है, पर देह में बंधन अनुभव करती है। आत्मा भौतिक नहीं है, पर प्रकृति के रंगों से प्रभावित होती है। आत्मा गुणों से उत्पन्न नहीं, फिर भी गुणों के संचालन से उसका अनुभव ढक जाता है।

गीता साधक को यह समझने में सहायता देती है कि वह अपनी कैद को पढ़े, पर स्वयं को कैद तक सीमित न कर दे। मनुष्य का स्वभाव गुणों से प्रभावित है, पर आत्मा गुण नहीं है। यही आशा है। यही मुक्ति का आधार है।

सबसे पहले सत्त्व का वर्णन आता है। सत्त्व निर्मल है, प्रकाश देने वाला है, अपेक्षाकृत शुद्ध है। वह मन को स्पष्टता, शान्ति, संयम, ज्ञान और संतुलन की ओर उठाता है। जब सत्त्व बढ़ता है तो बुद्धि उज्ज्वल होती है, विचार साफ होते हैं, विवेक जागता है, जीवन में मर्यादा आती है।

पर गीता की सूक्ष्मता यहीं प्रकट होती है—सत्त्व भी बाँधता है। वह सुख की आसक्ति से बाँधता है, ज्ञान की आसक्ति से बाँधता है।

यह अत्यन्त परिष्कृत शिक्षा है। मनुष्य कभी-कभी अपनी शान्ति, अपनी नैतिक श्रेष्ठता, अपनी बुद्धि, अपनी refined taste, अपने साधनात्मक अनुशासन या अपने ज्ञान पर भी गर्व करने लगता है। वह सोचता है कि अब मैं बहुत श्रेष्ठ हूँ। यही सत्त्व का बंधन है।

सत्त्व रज और तम से ऊपर है, पर यह अभी परम मुक्ति नहीं है। यह आत्मा को स्वतंत्रता के लिए तैयार करता है, पर स्वयं अंतिम स्वतंत्रता नहीं है। प्रकाश की ओर उठना आवश्यक है, पर प्रकाश पर स्वामित्व का अहंकार भी छोड़ना होगा।

रज इससे अलग है। रज तृष्णा, आसक्ति, चाह, बेचैनी और कर्म की निरन्तर दौड़ से जन्मता है। यह मनुष्य को फल-प्रधान कर्म में बाँधता है। यहाँ कर्म होता है, पर वह कर्मयोग का शुद्ध कर्म नहीं। यह अहंकार की गर्मी से भरा कर्म है—कुछ पाने के लिए, कुछ बनने के लिए, दूसरों से आगे निकलने के लिए, नाम कमाने के लिए, अधिकार जमा लेने के लिए।

रज असंतोष का गुण है। उसे विश्राम नहीं मिलता। वह प्राप्ति से कुछ देर प्रसन्न होता है, फिर दूसरी चाह उठ खड़ी होती है। सफलता मिली तो और बड़ी सफलता चाहिए। प्रशंसा मिली तो और अधिक चाहिए। धन मिला तो सुरक्षा की चिंता। पद मिला तो पद बचाने की बेचैनी।

दुनिया अक्सर रजसिक जीवन को महानता समझ लेती है, क्योंकि वह बहुत सक्रिय, उत्पादक और दिखाई देने वाला होता है। पर गीता भीतर देखती है। वह पूछती है—इस गति के भीतर शान्ति है या केवल दौड़? इस कर्म के भीतर समर्पण है या केवल स्वार्थ? यह उपलब्धि आत्मा को भगवान की ओर ले जा रही है या और अधिक बाहर बाँध रही है?

तम इससे भी अधिक अन्धकारमय है। तम अज्ञान से जन्मता है। वह मोह, आलस्य, प्रमाद, लापरवाही, भ्रम, जड़ता और निद्रा से बाँधता है। यदि सत्त्व प्रकाशित करता है और रज दौड़ाता है, तो तम ढँक देता है।

तामसिक अवस्था में मनुष्य केवल गलत चयन नहीं करता; कई बार वह इतना भारी हो जाता है कि सही को देखने की शक्ति भी कम हो जाती है। वह उठना चाहता भी नहीं। विवेक सुस्त हो जाता है। जिम्मेदारी टलती रहती है। मन अन्धकार, उदासीनता, जड़ता और असावधानी में गिरता जाता है।

तम केवल नैतिक कमजोरी नहीं है। यह अस्तित्व की भारीपन भरी अवस्था है। यह aspiration, अर्थात् ऊपर उठने की इच्छा को ही ढँक देता है। यही कारण है कि तम से सावधान रहना अत्यन्त आवश्यक है।

इसके बाद अध्याय अत्यन्त व्यावहारिक हो जाता है। भगवान बताते हैं कि इन गुणों को पहचाना कैसे जाए। जब देह के सभी द्वारों में प्रकाश, स्पष्टता और विवेक बढ़े, तब समझो सत्त्व बढ़ रहा है। जब लोभ, निरन्तर गतिविधि, आरम्भ पर आरम्भ, अशान्ति और फल-इच्छा बढ़े, तब रज प्रमुख है। जब अन्धकार, आलस्य, प्रमाद, मोह और असावधानी बढ़े, तब तम प्रबल है।

यह शिक्षा आत्मा को spiritual diagnosis देती है। साधक अपने भीतर पूछ सकता है—आज मेरा मन किस गुण से रंगा है? क्या मेरे भीतर स्पष्टता है या बेचैनी? क्या मैं धर्मपूर्वक सक्रिय हूँ या फल की आग में जल रहा हूँ? क्या मैं विश्राम कर रहा हूँ या जड़ता में गिर रहा हूँ? क्या मेरा ज्ञान विनम्र बना रहा है या अहंकार बढ़ा रहा है?

गुणों का ज्ञान दूसरों को परखने के लिए नहीं, पहले स्वयं को पढ़ने के लिए है। गीता का विवेक भीतर से शुरू होता है।

फिर भगवान गुणों के परिणाम बताते हैं। सत्त्व ऊपर की ओर ले जाता है। रज कर्म और फल के संसार में बाँधता है। तम अज्ञान और नीचे की अवस्थाओं की ओर खींचता है।

इससे स्पष्ट होता है कि गुण केवल क्षणिक moods नहीं हैं। ये formative powers हैं—रचना करने वाली शक्तियाँ। ये मनुष्य की दिशा बनाते हैं। बार-बार की इच्छा आदत बनती है, आदत स्वभाव बनती है, स्वभाव नियति की दिशा बन जाता है। इसलिए गुणों को हल्के में नहीं लेना चाहिए।

जो सत्त्व में रहता है, वह उज्ज्वलता, शान्ति और विवेक की ओर उठता है। जो रज में बँधा है, वह कर्म, चाह और परिणामों की दौड़ में घूमता है। जो तम में गिरता है, वह स्पष्टता खोता है और पतन की ओर बढ़ता है।

फिर अर्जुन वह प्रश्न पूछते हैं जो हर साधक को पूछना चाहिए—गुणों से परे गया हुआ मनुष्य कैसा होता है? उसका आचरण कैसा है? वह इन तीन गुणों से ऊपर कैसे उठता है?

भगवान उत्तर देते हैं कि गुणातीत पुरुष गुणों की क्रियाओं को देखकर उनसे घृणा नहीं करता और उनके न रहने पर उन्हें पाने की इच्छा भी नहीं करता। वह समझता है कि गुण ही गुणों में प्रवृत्त हैं। वह साक्षी भाव से स्थित रहता है। सुख-दुःख में सम रहता है। मिट्टी, पत्थर और सोने को समान दृष्टि से देखता है। प्रिय-अप्रिय में सम है। निन्दा-स्तुति में सम है। मान-अपमान में सम है। मित्र-शत्रु में सम है। वह स्वार्थपूर्ण आरम्भों का त्याग करता है।

यह नीरस निष्क्रियता नहीं है। यह जीवन से कटना नहीं है। यह disentanglement है—उलझन से मुक्ति।

गुणातीत साधक यह नहीं कहता कि शरीर में कुछ नहीं हो रहा। वह जानता है कि प्रकृति में हलचल होगी। कभी सत्त्व आएगा, कभी रज उठेगा, कभी तम की छाया आएगी। पर वह इन्हें अपनी अंतिम पहचान नहीं मानता। वह कहता है—ये गुणों की गति है; मैं इनसे परे आत्मा हूँ, और मेरा आश्रय भगवान में है।

यही अध्याय का निर्णायक और सबसे उज्ज्वल उत्तर है—इन गुणों से पार कैसे जाएँ? भगवान कहते हैं कि जो अविचल, अनन्य भक्ति से उनकी सेवा करता है, वह इन तीनों गुणों से ऊपर उठकर ब्रह्मभाव को प्राप्त होने योग्य हो जाता है।

यह चौदहवें अध्याय का मुकुट है। विश्लेषण आवश्यक है। नैतिक स्पष्टता आवश्यक है। आत्म-परीक्षण आवश्यक है। पर अंतिम पारगमन केवल आत्म-निरीक्षण से नहीं होता। आत्मा को गुणों के क्षेत्र से ऊपर किसी उच्चतर सत्य में टिकना होगा। वह उच्चतर सत्य भगवान हैं।

भक्ति गुणों को केवल पुनर्व्यवस्थित नहीं करती। वह जीवन को गुणों के मैदान से ऊपर उठाकर भगवान में आधार देती है। यही कारण है कि गीता में भक्ति केवल भाव नहीं, मुक्ति का मार्ग है।

सत्त्व शुद्ध करता है, पर भगवान तक समर्पित भक्ति पार ले जाती है। रज को कर्मयोग से शुद्ध करना है। तम को जागरण, अनुशासन और ज्ञान से हटाना है। पर इन तीनों से ऊपर उठना है तो आत्मा को भगवान में स्थिर करना होगा।

भगवान अंत में कहते हैं कि वे ही ब्रह्म के आधार हैं, अमृतत्व के आधार हैं, अविनाशी धर्म के आधार हैं और शाश्वत आनन्द के आधार हैं। यह कथन अध्याय की दिशा को पूर्ण कर देता है। गुणों से परे जाना शून्य में प्रवेश करना नहीं है। यह उस परम आधार में प्रवेश करना है जो भगवान में स्थित है।

मुक्ति खालीपन नहीं है। वह भगवान में स्थिरता है। गुणातीत होना उदासीन निर्जीवता नहीं है। वह भगवान-आश्रित स्वतंत्रता है।

पहले अध्याय में अर्जुन शोक से टूटे थे। दूसरे में आत्मा का ज्ञान मिला। तीसरे में कर्म यज्ञ बना। चौथे में ज्ञान की अग्नि और अवतार रहस्य आया। पाँचवें में कर्म के भीतर संन्यास बताया गया। छठे में मन को साधना सिखाया गया। सातवें में भगवान की प्रकृति और माया का रहस्य खुला। आठवें में अंतिम स्मरण की शिक्षा मिली। नौवें में राजविद्या और राजगुह्य भक्ति का मधुर रहस्य आया। दसवें में विभूतियों के माध्यम से संसार भगवान-स्मरण की पाठशाला बना। ग्यारहवें में विश्वरूप दर्शन हुआ। बारहवें में भक्ति को जीने योग्य मार्ग के रूप में स्थापित किया गया। तेरहवें में शरीर, आत्मा और परम ज्ञाता का विवेक मिला। चौदहवें अध्याय में गीता बताती है कि प्रकृति आत्मा को तीन गुणों से कैसे बाँधती है और भगवान की अनन्य भक्ति उसे उन गुणों से पार कैसे ले जाती है।

यह अध्याय साधक से कहता है—अपने भीतर को पढ़ो। केवल बाहर की घटनाएँ मत देखो; भीतर कौन-सा गुण काम कर रहा है, यह पहचानो। स्पष्टता आए तो विनम्र रहो। बेचैनी आए तो सावधान हो जाओ। जड़ता आए तो जागो। और इन सबके पार, अपने जीवन को भगवान के चरणों में स्थिर करो।

यही गुणत्रय विभाग योग का गहरा और व्यावहारिक संदेश है।

अध्याय 15 की ओर

जब आत्मा यह समझ लेती है कि प्रकृति सत्त्व, रज और तम के माध्यम से बाँधती है, तब अगला प्रश्न सामने आता है—बंधे हुए अस्तित्व की पूरी रचना कैसी है? संसार का यह उल्टा फैला हुआ वृक्ष क्या है, जिसकी जड़ें ऊपर हैं और शाखाएँ नीचे?

पंद्रहवाँ अध्याय इसी प्रश्न का उत्तर देगा। वहाँ गीता अश्वत्थ वृक्ष की छवि से संसार के बंधन को समझाएगी और उसके पार स्थित पुरुषोत्तम का दिव्य रहस्य प्रकट करेगी।