शरीर, जानने वाली आत्मा और भीतर का प्रकाश

तेरहवाँ अध्याय श्रीमद्भगवद्गीता के महान विवेक-अध्यायों में से एक है। बारहवें अध्याय में भक्ति की कोमलता, सरलता और भगवान को प्रिय भक्त का चरित्र सामने आया था। वहाँ गीता ने सिखाया कि प्रेम केवल भाव नहीं है; वह आचरण भी है। भक्ति केवल पूजा नहीं, जीवन की बनावट है।

अब तेरहवाँ अध्याय पूछता है—भक्ति को भ्रम से कैसे बचाया जाए? प्रेम को सही ज्ञान का आधार कैसे मिले? साधक शरीर में रहते हुए शरीर में खो न जाए, इसके लिए उसे क्या जानना चाहिए?

यदि भक्ति में विवेक न हो, तो वह कभी-कभी उसी क्षेत्र में उलझ सकती है जिससे मुक्ति चाहती है। और यदि विवेक भक्ति से अलग हो जाए, तो वह सूखा सिद्धान्त बन सकता है—तेज तो होगा, पर गर्माहट नहीं। तेरहवाँ अध्याय इन दोनों को जोड़ता है। वह आत्मा को सिखाता है कि शरीर क्या है, अनुभव का क्षेत्र क्या है, जानने वाला कौन है, और उस सबके भीतर तथा सबके ऊपर भगवान का क्या स्थान है।

अर्जुन का प्रश्न इसलिए सूक्ष्म भी है और आवश्यक भी। अब वे केवल यह नहीं पूछ रहे कि कर्म कैसे करें या पूजा कैसे करें। वे अनुभव की पूरी संरचना को समझना चाहते हैं। प्रकृति क्या है? पुरुष कौन है? क्षेत्र क्या है? क्षेत्रज्ञ कौन है? ज्ञान क्या है? और वह जानने योग्य परम सत्य क्या है, जिसे जानकर मनुष्य सचमुच जानता है?

यह प्रश्न हर साधक का प्रश्न है। मैं शरीर हूँ या शरीर में रहने वाला? मेरे विचार ही मैं हूँ, या विचारों को देखने वाला भी कोई है? सुख-दुःख मेरा अंतिम स्वरूप हैं, या वे मेरे अनुभव-क्षेत्र में उठती हुई अवस्थाएँ हैं? जो बदल रहा है, वह मैं हूँ या मैं वह हूँ जो बदलाव को देख रहा है?

भगवान श्रीकृष्ण का पहला उत्तर अत्यन्त सरल है, पर उसी में पूरे अध्याय की चाबी छिपी है—यह शरीर क्षेत्र है।

यह उपमा असाधारण रूप से गहरी है। क्षेत्र यानी खेत। खेत वह स्थान है जहाँ बीज बोए जाते हैं, अंकुर फूटते हैं, वृद्धि होती है, खरपतवार उगती है, परिश्रम होता है, परिणाम आता है। उसमें हलचल भी होती है, उपज भी होती है, हानि भी होती है, संस्कार भी पड़ते हैं।

उसी तरह यह शरीर और इससे जुड़ा मनो-शारीरिक जीवन एक क्षेत्र है। यहाँ इच्छा उठती है। सुख-दुःख अनुभव होते हैं। स्मृतियाँ आती हैं। प्रतिक्रियाएँ बनती हैं। कर्मों के संस्कार जमा होते हैं। मन आकृष्ट होता है, फिर हटता है। इन्द्रियाँ विषयों की ओर जाती हैं। बुद्धि निर्णय करती है। अहंकार कहता है—यह मैं हूँ, यह मेरा है।

पर भगवान कहते हैं—इस क्षेत्र को जानने वाला क्षेत्रज्ञ है। यही शिक्षा आत्मा को उसके सामान्य भ्रम से अलग करना शुरू करती है। आत्मा इस क्षेत्र में रहती है, इसके माध्यम से कर्म करती है, इसमें सुख-दुःख अनुभव करती है; पर वह क्षेत्र के समान नहीं है।

मनुष्य की मूल भूल यही है कि वह खेत को ही किसान मान लेता है। शरीर को आत्मा समझ लेता है। मन की हर स्थिति को अपना अंतिम सत्य मान लेता है। इच्छा उठी—तो “मैं चाहता हूँ।” क्रोध उठा—तो “मैं क्रोध हूँ।” दुःख आया—तो “मैं दुःख हूँ।” भय आया—तो “मैं भय हूँ।”

गीता कहती है—रुको। जो देखा जा रहा है, वह देखने वाला नहीं हो सकता। जो बदल रहा है, वह तुम्हारा अंतिम स्वरूप नहीं हो सकता। क्षेत्र बदलता है; क्षेत्रज्ञ उसे जानता है।

फिर भगवान इस शिक्षा को केवल मनोवैज्ञानिक स्तर पर नहीं छोड़ते। वे एक अत्यन्त निर्णायक theological विस्तार देते हैं। वे कहते हैं—हे भारत, सभी क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ मुझे भी जानो।

यह वाक्य अध्याय को बहुत ऊँचा उठा देता है। यदि केवल इतना कहा जाता कि शरीर क्षेत्र है और आत्मा उसका जानने वाला है, तो बात व्यक्तिगत आत्मबोध तक सीमित रह सकती थी। पर भगवान बताते हैं कि प्रत्येक शरीर में स्थित क्षेत्र का परम ज्ञाता भी वे स्वयं हैं।

व्यक्ति अपनी सीमित देह-क्षेत्र को जानता है, वह भी अधूरा। उसे अपने ही मन की पूरी गहराई नहीं मालूम। उसे अपने संस्कारों की सम्पूर्ण जड़ नहीं दिखती। पर भगवान सभी क्षेत्रों के ज्ञाता हैं—पूर्ण, सर्वव्यापक, अन्तर्यामी।

इस प्रकार अध्याय एक साथ तीन स्तरों को प्रकट करता है—शरीर क्षेत्र है, जीवात्मा उस क्षेत्र की ज्ञाता है, और भगवान सभी क्षेत्रों के परम ज्ञाता हैं। यह गीता की अत्यन्त महत्त्वपूर्ण सुरक्षा है। आत्मा शरीर से अधिक है, पर आत्मा भगवान नहीं है। साधक शरीर से छूटकर अहंकारी ईश्वरत्व की कल्पना में न गिर जाए—इसलिए भगवान स्वयं को सार्वभौम क्षेत्रज्ञ के रूप में प्रकट करते हैं।

इसके बाद भगवान क्षेत्र की व्यापकता समझाते हैं। क्षेत्र केवल मांस, अस्थि और रक्त का शरीर नहीं है। इसमें पंचमहाभूत, अहंकार, बुद्धि, अव्यक्त प्रकृति, इन्द्रियाँ, मन, इन्द्रियों के विषय, इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, शरीर-संघात, चेतना और धृति—all these belong to the field.

यह अत्यन्त मुक्तिदायक शिक्षा है। मनुष्य जिस बहुत-सी चीज़ों को सहज रूप से “मैं” कहता है, उनमें से बहुत कुछ वास्तव में क्षेत्र का भाग है। मूड, रुचि, अरुचि, स्मृति, चंचलता, मानसिक प्रतिक्रिया, अहंकार की आत्म-छवि—ये सब ज्ञेय हैं, ज्ञाता नहीं।

जब मनुष्य कहता है “मैं उदास हूँ”, गीता धीरे से पूछती है—उदासी का अनुभव किसे हो रहा है? जब वह कहता है “मैं क्रोधित हूँ”, गीता पूछती है—क्रोध को जानने वाला कौन है? जब वह कहता है “मेरा मन भटक रहा है”, गीता पूछती है—मन के भटकने को देखने वाला कौन है?

यही विवेक भक्ति की रक्षा करता है। क्योंकि यदि साधक हर मानसिक स्थिति को अपना अंतिम स्वरूप मानता रहेगा, तो वह भक्ति में भी कभी भावुकता, कभी भय, कभी आसक्ति, कभी दुख की लहरों में उलझ सकता है। पर यदि वह समझता है कि ये सब क्षेत्र में उठती हुई अवस्थाएँ हैं, तो वह भीतर के साक्षी से भगवान की ओर मुड़ सकता है।

फिर अध्याय एक अत्यन्त खोजी हुई दिशा में मुड़ता है। भगवान ज्ञान को केवल सिद्धान्तों की सूची के रूप में परिभाषित नहीं करते। वे ज्ञान को disposition, अर्थात् आन्तरिक स्वभाव और पात्रता, के रूप में बताते हैं।

विनम्रता, दम्भ का अभाव, अहिंसा, क्षमा, सरलता, आचार्य की सेवा, शुद्धता, स्थिरता, आत्मसंयम, इन्द्रिय-विषयों में वैराग्य, अहंकार का त्याग, जन्म-मृत्यु-जरा-व्याधि के दुःख का दर्शन, आसक्ति का कम होना, परिवार और घर में अन्धी ममता से ऊपर उठना, सुख-दुःख में समभाव, भगवान में अनन्य भक्ति, एकान्त का प्रेम, जनसमूह में व्यर्थ आसक्ति का अभाव, अध्यात्म-ज्ञान में स्थिरता और सत्य के दर्शन की इच्छा—इन सबको भगवान ज्ञान कहते हैं।

यह गीता की बहुत बड़ी corrective teaching है। ज्ञान केवल सूचना नहीं है। केवल शास्त्र-स्मरण नहीं। केवल दार्शनिक शब्दों की दक्षता नहीं। कोई व्यक्ति गूढ़ शब्द जान सकता है और फिर भी भीतर से अहंकारी, कठोर, ईर्ष्यालु और असंयमी हो सकता है। गीता ऐसे ज्ञान को पूर्ण ज्ञान नहीं मानती।

सच्चा ज्ञान मनुष्य को सत्य के योग्य बनाता है। विनम्रता ज्ञान है, क्योंकि अहंकार सत्य को विकृत करता है। अहिंसा ज्ञान है, क्योंकि हिंसक मन सत्य को अपने स्वार्थ में बदल देता है। क्षमा ज्ञान है, क्योंकि द्वेष दृष्टि को मलिन करता है। भगवान में अनन्य भक्ति ज्ञान है, क्योंकि परम सत्य से कटकर बुद्धि अधूरी रह जाती है।

जो इन गुणों के विपरीत है, वह अज्ञान है। इसका अर्थ बहुत गहरा है। ज्ञान का सम्बन्ध केवल बुद्धि से नहीं, चरित्र से है। जो आत्मा सत्य जानना चाहती है, उसे सत्य के अनुकूल होना भी सीखना होगा। गर्व ज्ञान का पात्र नहीं। दम्भ wisdom का पात्र नहीं। असंयम स्थिर दृष्टि का आधार नहीं।

फिर भगवान उस ज्ञेय की बात करते हैं जिसे जानकर अमृतत्व का अनुभव होता है। यहाँ भाषा स्वाभाविक रूप से paradoxical हो जाती है, क्योंकि वर्णित सत्य सामान्य सीमाओं से बड़ा है। वह अनादि है, न सत् की सामान्य श्रेणी में पूरी तरह बाँधा जा सकता है, न असत् में। उसके हाथ-पाँव सर्वत्र हैं, नेत्र सर्वत्र हैं, मुख सर्वत्र है, कान सर्वत्र हैं। वह सबको व्याप्त करके स्थित है।

वह इन्द्रियों से प्रकाशित होता दिखाई देता है, पर स्वयं इन्द्रियों से रहित है। वह आसक्त नहीं है, फिर भी सबको धारण करता है। वह गुणों से परे है, फिर भी गुणों का भोक्ता प्रतीत होता है। वह बाहर भी है और भीतर भी। चल और अचल दोनों से परे होते हुए भी सबमें उपस्थित है। वह सूक्ष्म है, इसलिए सामान्य दृष्टि से कठिन है। वह दूर भी है और निकट भी।

यहाँ भाषा इसलिए खिंचती है क्योंकि सत्य सामान्य श्रेणियों में समा नहीं रहा। अध्याय केवल शरीर से आत्मा तक नहीं चल रहा; वह आत्मा से आगे उस परम सत्ता की ओर भी संकेत कर रहा है जो सभी हृदयों में स्थित है।

भगवान कहते हैं कि वह प्रकाशों का भी प्रकाश है, अन्धकार से परे है। वह ज्ञान है, ज्ञेय है, और ज्ञान द्वारा प्राप्त होने योग्य है। वह सबके हृदय में स्थित है।

यहाँ भक्ति और ज्ञान फिर मिल जाते हैं। जिसे बुद्धि परम सत्य कहती है, भक्त उसे हृदयस्थ भगवान के रूप में अनुभव करता है। जो दार्शनिक रूप से प्रकाशों का प्रकाश है, वही साधक के भीतर का दिव्य आश्रय है।

अध्याय आगे प्रकृति और पुरुष के सम्बन्ध को गहराई से समझाता है। प्रकृति से कार्य और कारण का क्षेत्र उत्पन्न होता है। शरीर, इन्द्रियाँ, मन, गुण, परिवर्तन—ये प्रकृति की ओर से हैं। पुरुष, अर्थात् चेतन अनुभवकर्ता, सुख-दुःख का अनुभव करता है। जब चेतना प्रकृति के गुणों से जुड़ती है, तब जन्म-मृत्यु और विविध योनियों का चक्र चलता है।

पर इस embodied self के भी भीतर और ऊपर भगवान का स्थान बताया जाता है—वे उपद्रष्टा हैं, अनुमति देने वाले हैं, भर्ता हैं, भोक्ता हैं, महेश्वर हैं, परमात्मा हैं।

यह तीनfold structure इस अध्याय का अमूल्य उपहार है। शरीर है। शरीर में अनुभव करने वाली आत्मा है। और उससे भी अधिक अंतर्यामी रूप में परमात्मा हैं—जो देखते हैं, धारण करते हैं, अनुमति देते हैं, सबको जानते हैं और सबमें स्थित हैं।

साधक के लिए यह दृष्टि अत्यन्त आवश्यक है। यदि वह केवल शरीर को देखेगा, तो भौतिकता में फँसेगा। यदि वह केवल आत्मा को देखेगा और भगवान को भूल जाएगा, तो सूक्ष्म अहंकार में फँस सकता है। यदि वह भगवान को देखेगा, पर क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का विवेक नहीं करेगा, तो भक्ति भी भ्रम में पड़ सकती है। गीता इन तीनों को सही स्थान देती है।

तेरहवाँ अध्याय यह भी बताता है कि जो इस भेद को देखता है—क्षेत्र, क्षेत्रज्ञ और परम ज्ञाता को—वह सही अर्थ में देखता है। वह समझता है कि प्रकृति क्रिया करती है, गुण चलते हैं, शरीर बदलता है, अनुभव आते-जाते हैं; पर आत्मा साक्षी है और परमात्मा सबके भीतर धारण करने वाले हैं।

ऐसी दृष्टि मनुष्य को भीतर से हल्का करती है। वह हर विचार में डूब नहीं जाता। हर भाव को अपनी आत्मा नहीं मानता। हर शरीरगत परिवर्तन से अपनी पहचान नहीं तोड़ता। वह जानता है कि क्षेत्र में जो हो रहा है, उसे देखना है, समझना है, शुद्ध करना है; पर उससे अपनी अंतिम पहचान नहीं बना लेनी है।

यह विवेक जीवन से पलायन नहीं है। खेत को जानने वाला किसान खेत छोड़कर भागता नहीं। वह उसे ठीक से जोतता है। उसी तरह क्षेत्र को जानने वाला साधक शरीर का अपमान नहीं करता। वह शरीर को साधन मानता है। मन को शत्रु नहीं, पर नियंत्रित करने योग्य शक्ति मानता है। बुद्धि को प्रकाश देता है। इन्द्रियों को मर्यादा में रखता है। और यह सब भगवान की ओर बढ़ने के लिए करता है।

यही इस अध्याय की सूक्ष्म भक्ति है। भगवान केवल मंदिर में पूजित नहीं हैं; वे सभी क्षेत्रों के परम ज्ञाता हैं। वे शरीर के भीतर भी हैं, पर शरीर तक सीमित नहीं। वे आत्मा के साक्षी भी हैं, पर आत्मा से भी अनन्त अधिक हैं।

इसलिए साधक को अपने भीतर की हलचल से भयभीत होने की आवश्यकता नहीं, पर उससे भ्रमित होने की भी आवश्यकता नहीं। उसे जानना है—यह क्षेत्र है। इसे शुद्ध करना है। इसे धर्म में लगाना है। इसे भक्ति का साधन बनाना है। पर मैं केवल यह क्षेत्र नहीं हूँ। और मेरे भीतर भी एक परम साक्षी, परम सुहृद, परम ज्ञाता उपस्थित हैं—भगवान।

अध्याय के अंत में भगवान कहते हैं कि जो क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के भेद को ज्ञान-चक्षु से देखते हैं, और प्रकृति से मुक्ति के मार्ग को समझते हैं, वे परम लक्ष्य को प्राप्त होते हैं।

इससे स्पष्ट हो जाता है कि अध्याय का analysis केवल analysis के लिए नहीं है। विवेक का उद्देश्य मुक्ति है। भेद का उद्देश्य अहंकार बढ़ाना नहीं, बंधन घटाना है। ज्ञान का उद्देश्य केवल “समझ लेना” नहीं, परम सत्य की ओर चलना है।

भक्ति विवेक से सुरक्षित होती है। विवेक भक्ति से नम्र होता है। और दोनों मिलकर साधक को बताते हैं—जो बदल रहा है, उसे पहचानो; जो देख रहा है, उसे समझो; और जो सबका परम ज्ञाता है, उसकी शरण में स्थित हो जाओ।

पहले अध्याय में अर्जुन शोक में टूटे थे। दूसरे में आत्मा का ज्ञान मिला। तीसरे में कर्म यज्ञ बना। चौथे में ज्ञान की अग्नि और अवतार रहस्य खुला। पाँचवें में कर्म के भीतर संन्यास आया। छठे में मन को साधना सिखाया गया। सातवें में भगवान की प्रकृति और माया का रहस्य खुला। आठवें में अंतिम स्मरण की शिक्षा मिली। नौवें में राजविद्या और राजगुह्य भक्ति का मधुर रहस्य मिला। दसवें में विभूतियों से संसार भगवान-स्मरण की पाठशाला बना। ग्यारहवें में विश्वरूप का विराट दर्शन हुआ। बारहवें में भक्ति को जीवन का कोमल और जीने योग्य पथ बनाया गया। तेरहवें अध्याय में वही भक्ति अब विवेक से सुरक्षित होती है।

यह अध्याय कहता है—देह में रहो, पर देह में खो मत जाओ। मन का उपयोग करो, पर मन को अपना स्वामी मत बनाओ। भावनाओं को समझो, पर उन्हें आत्मा का अंतिम स्वरूप मत मानो। और सबसे बढ़कर—अपने भीतर स्थित परम साक्षी भगवान को विस्मृत मत करो।

यही क्षेत्र क्षेत्रज्ञ विभाग योग का गहरा संदेश है।

अध्याय 14 की ओर

जब शरीर, आत्मा और परम ज्ञाता का भेद स्पष्ट हो गया, तब अगला प्रश्न स्वाभाविक है—प्रकृति आत्मा को बाँधती कैसे है? कौन-सी सक्रिय शक्तियाँ मनुष्य को अलग-अलग अवस्थाओं, प्रवृत्तियों और बंधनों में ले जाती हैं?

चौदहवाँ अध्याय इसी प्रश्न का उत्तर देगा। अब गीता प्रकृति के तीन गुणों—सत्त्व, रज और तम—का रहस्य खोलेगी।