परम सत्य का ज्ञान और भगवान की पहचान

सातवाँ अध्याय गीता के उन महान अध्यायों में है जहाँ परदा धीरे-धीरे हटता है। अब तक अर्जुन को सिखाया गया कि दुःख में कैसे टिकना है, कर्म कैसे करना है, त्याग का सही अर्थ क्या है, मन को कैसे साधना है और ध्यान में भीतर की चंचलता को कैसे समेटना है।

पर अब गीता एक और ऊँचे प्रश्न की ओर मुड़ती है। मन शांत हो जाए, यह पर्याप्त नहीं। वह किसमें टिके, यह भी जानना आवश्यक है। आत्मा स्थिर हो जाए, यह भी पर्याप्त नहीं। वह किससे प्रेम करे, किसे अपना परम आश्रय माने, यह जानना और भी आवश्यक है।

छठे अध्याय ने कहा था कि सर्वोच्च योगी वह है जो श्रद्धा से भगवान श्रीकृष्ण में स्थित होकर उनका भजन करता है। सातवाँ अध्याय उसी बात को आगे बढ़ाता है। अब साधना का केन्द्र केवल मन का अनुशासन नहीं रह जाता। अब केन्द्र स्वयं भगवान हैं। यह अध्याय बताता है कि भगवान को कैसे जाना जाए, संसार में उनकी उपस्थिति कैसे पहचानी जाए, और जीव क्यों बार-बार उन्हें भूल जाता है।

अध्याय एक भव्य आश्वासन से आरम्भ होता है। भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि यदि वह अपना मन उनमें लगाकर, उनके आश्रय में योग का अभ्यास करे, तो वह उन्हें पूर्ण रूप से और संशय से परे जान सकता है। यह वचन गीता के वातावरण को बदल देता है। अब शिक्षा केवल कर्तव्य या आत्म-नियंत्रण की भाषा में नहीं बोल रही। अब वह स्वयं भगवान की भाषा में बोलने लगती है।

यहाँ भगवान को जानना केवल बौद्धिक जानकारी प्राप्त करना नहीं है। यह किसी सिद्धान्त की सूची याद कर लेना नहीं है। यह हृदय, बुद्धि और जीवन को उस सत्य की ओर मोड़ना है जहाँ भगवान केवल चर्चा का विषय नहीं रहते, बल्कि जीवन का आधार बन जाते हैं।

भगवान कहते हैं कि वे अर्जुन को ज्ञान और विज्ञान दोनों बताएँगे। यह भेद बहुत महत्त्वपूर्ण है। ज्ञान वह है जिसे मन समझता है। विज्ञान वह है जो भीतर अनुभव बनकर उतरता है। ज्ञान से मनुष्य सुनता है कि भगवान सर्वव्यापक हैं। विज्ञान से वह जीवन के बीच-बीच में उस सर्वव्यापकता को पहचानने लगता है।

किसी व्यक्ति को धर्म-सत्य की जानकारी हो सकती है, पर वह भीतर से बदला न हो। वह शास्त्र पढ़ सकता है, शब्द बोल सकता है, तर्क कर सकता है, पर उसका जीवन अभी भी भय, लोभ, क्रोध और अहंकार से संचालित हो सकता है। यह केवल वैचारिक ज्ञान है। realised knowledge तब आता है जब सत्य व्यक्ति के भीतर पका हुआ अनुभव बन जाता है। तब वह केवल बोला नहीं जाता, जिया जाता है।

इसके बाद भगवान अपनी दो प्रकृतियों की बात बताते हैं—अपरा और परा। पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार—ये सब उनकी अपरा प्रकृति से जुड़े हैं। यह संसार का भौतिक और सूक्ष्म ढाँचा है। पर इसके ऊपर भगवान अपनी परा प्रकृति बताते हैं—वह चेतन तत्त्व, वह जीवशक्ति, जिसके द्वारा जगत धारण होता है।

यह शिक्षा एक साथ दो सत्यों की रक्षा करती है। भगवान को केवल संसार तक सीमित नहीं किया जा सकता। वे जगत से बहुत अधिक हैं। फिर भी जगत में जो कुछ है, वह उनके आधार से बाहर नहीं है। पदार्थ उन्हीं पर निर्भर है। जीवन उन्हीं पर निर्भर है। चेतना उन्हीं की व्यवस्था में प्रकट होती है। संसार स्वतंत्र सत्ता नहीं है; वह भगवान के आश्रय में है।

फिर अध्याय अत्यन्त काव्यमय और प्रकाशमान हो उठता है। भगवान कहते हैं—वे जल में रस हैं, सूर्य और चन्द्रमा में प्रकाश हैं, वेदों में प्रणव हैं, आकाश में शब्द हैं, मनुष्यों में पुरुषार्थ हैं, पृथ्वी में पवित्र गन्ध हैं, अग्नि में तेज हैं, सभी प्राणियों में जीवन हैं, तपस्वियों में तप हैं।

ये वचन साधक को devotion की दृष्टि देना सिखाते हैं। जल केवल जल नहीं रह जाता; उसकी शीतलता और रस भगवान की स्मृति बन जाते हैं। सूर्य का प्रकाश केवल भौतिक उजाला नहीं रह जाता; वह Divine Presence की झलक बन जाता है। पृथ्वी की सुगन्ध, अग्नि का तेज, जीवन की धड़कन, तप की शक्ति—सब भगवान की ओर संकेत करने लगते हैं।

गीता यहाँ संसार को छोड़ने को नहीं कहती। वह संसार को भगवान की स्मृति में पारदर्शी बना देती है। जो पहले केवल वस्तु था, वह अब संकेत बन जाता है। जो पहले सामान्य अनुभव था, वह अब स्मरण का द्वार बन जाता है। भक्त की दृष्टि बदलती है। वह जगत में फँसता नहीं; जगत के माध्यम से भगवान को याद करता है।

पर सातवाँ अध्याय भोला नहीं है। वह यह भी पूछता है कि यदि भगवान इतने परम हैं, इतने निकट हैं, इतने व्यापक हैं, तो फिर बहुत कम लोग उन्हें सही रूप में क्यों जान पाते हैं? इसका उत्तर है—माया।

माया वह शक्ति है जिसके कारण जीव त्रिगुणों में उलझ जाता है। सत्त्व, रज और तम के प्रभाव में वह संसार को अंतिम मान बैठता है। इच्छा और द्वेष उसकी दृष्टि को ढँक देते हैं। वह सुख की ओर भागता है, दुःख से भागता है, प्रिय को पकड़ता है, अप्रिय को धकेलता है। इस खींचतान में उसका अन्तःकरण धुँधला हो जाता है।

मनुष्य भगवान को केवल इसलिए नहीं भूलता कि उसके पास सूचना कम है। वह इसलिए भी भूलता है क्योंकि उसकी दृष्टि विकृत हो चुकी होती है। उसकी चाहतें अव्यवस्थित होती हैं। उसका प्रेम गलत स्थानों पर बँधा होता है। उसका मन अपने ही आकर्षण और विरोधों से घिरा रहता है।

माया कठिन है। भगवान स्वयं कहते हैं कि यह दैवी गुणमयी माया दुस्तर है। पर गीता कभी निराशा की भाषा में नहीं बोलती। माया कठिन है, पर अजेय नहीं। जो भगवान की शरण में आते हैं, वे इसे पार कर जाते हैं।

यहाँ शरणागति कमजोरी नहीं है। यह आत्मा की विजय है। जो मनुष्य अपने सीमित अहंकार पर टिककर संसार को समझना चाहता है, वह माया में उलझता रहता है। पर जो कहता है—हे प्रभु, मैं आपकी शरण में हूँ, मेरी बुद्धि, मेरा जीवन, मेरा कर्म और मेरी आशा आपके चरणों में है—उसके लिए मार्ग खुलता है। भगवान का आश्रय माया से अधिक शक्तिशाली है।

अध्याय में भगवान उन चार प्रकार के पुण्यात्माओं की बात करते हैं जो उनकी ओर आते हैं—आर्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी और ज्ञानी। कोई दुःख में भगवान को पुकारता है। कोई सत्य जानना चाहता है। कोई जीवन में सहारा, सफलता या पूर्ति चाहता है। और कोई ज्ञान से भगवान को प्रेम करता है।

यहाँ भगवान की करुणा देखिए। वे अपूर्ण शुरुआतों को तुच्छ नहीं कहते। जो दुःख में आता है, उसे वे अस्वीकार नहीं करते। जो आवश्यकता लेकर आता है, उसे वे छोटा नहीं मानते। जो जिज्ञासा से आता है, उसे भी वे स्वीकारते हैं। मनुष्य का भगवान की ओर पहला कदम कई बार पीड़ा, भय, संकट, प्रश्न या आवश्यकता से शुरू होता है। भगवान उसे भी द्वार बना देते हैं।

पर भगवान ज्ञानी भक्त को विशेष रूप से प्रिय बताते हैं। क्योंकि ज्ञानी भगवान को केवल लाभ के लिए नहीं चाहता। वह भगवान को भगवान के लिए चाहता है। वह केवल वरदान नहीं चाहता; वह वरदाता को चाहता है। वह केवल संकट से राहत नहीं चाहता; वह प्रभु में स्थित होना चाहता है।

यही भक्ति की परिपक्वता है। शुरुआत में मनुष्य कह सकता है—भगवान, मेरा दुःख दूर कीजिए। आगे चलकर वह कहता है—भगवान, मुझे आपको जानना है। और एक दिन उसकी पुकार बदल जाती है—भगवान, आप ही सब हैं।

यही अध्याय अपने शिखर पर उस महान वचन में पहुँचता है कि अनेक जन्मों के बाद ज्ञानी पुरुष यह जानकर भगवान की शरण में आता है कि वासुदेव ही सब कुछ हैं। यह गीता के सबसे गहन और प्रकाशमान वाक्यों में से एक है। इसमें साधना की लंबी परिपक्वता समाई हुई है।

“वासुदेवः सर्वम्”—यह केवल दार्शनिक सूत्र नहीं है। यह आत्मा की दीर्घ यात्रा का निष्कर्ष है। जब मनुष्य अनेक अनुभवों, संघर्षों, खोजों, सुख-दुःख, ज्ञान-अज्ञान और साधना के बाद समझता है कि सबका केन्द्र भगवान हैं, तब उसका जीवन बदल जाता है। वह केवल राहत नहीं खोजता। केवल सिद्धान्त नहीं खोजता। केवल लाभ नहीं खोजता। वह भगवान को ही अर्थ, आधार और परम सत्य के रूप में पहचानने लगता है।

सातवाँ अध्याय सीमित इच्छाओं से प्रेरित पूजा और परम भगवान की भक्ति में भी भेद करता है। भगवान कहते हैं कि जो लोग विशेष इच्छाओं से प्रेरित होकर अन्य देवताओं की उपासना करते हैं, उन्हें उनके अनुरूप फल मिल सकता है। पर ऐसे फल सीमित और क्षणभंगुर होते हैं।

यहाँ गीता पाठक से एक सूक्ष्म प्रश्न पूछती है—तुम पवित्रता से मिलने वाले उपहार चाहते हो, या स्वयं परम सत्य को? तुम्हारी भक्ति केवल इच्छापूर्ति तक सीमित है, या तुम्हारा हृदय भगवान को पाने की ओर बढ़ रहा है?

गीता किसी की श्रद्धा का अपमान नहीं करती। पर वह भक्ति को परिपक्व करती है। वह कहती है कि इच्छा से आरम्भ हुआ मार्ग भी भगवान तक पहुँच सकता है, यदि मनुष्य धीरे-धीरे फल से ऊपर उठे और प्रभु को ही अपना लक्ष्य बनाए।

अध्याय यह भी बताता है कि लोग भगवान के वास्तविक स्वरूप को क्यों नहीं पहचानते। वे उनके दृश्य रूप को देखकर उन्हें सीमित समझ लेते हैं। वे दिव्य को केवल मानवीय निकटता से मापते हैं। जो भगवान अपने को सुलभ बनाते हैं, मनुष्य कभी-कभी उसी सुलभता को साधारणता समझ लेता है। यही माया की एक और परत है।

इच्छा और द्वेष से भरे लोग द्वन्द्व में फँसे रहते हैं—यह अच्छा, यह बुरा; यह मेरा, यह पराया; यह सुख, यह दुःख; यह प्रिय, यह अप्रिय। इस द्वन्द्व से ढका हुआ मन भगवान को स्पष्ट नहीं देख पाता। पर जिनका पाप क्षीण होता है, जिनका चित्त शुद्ध होता है, जो पुण्य कर्मों से भीतर निर्मलता लाते हैं, वे दृढ़ व्रत होकर भगवान की भक्ति करते हैं।

इस प्रकार सातवाँ अध्याय revelation से ontology तक, ontology से surrender तक और surrender से भगवान-केन्द्रित दृष्टि तक चलता है। वह बताता है कि भगवान जगत के बाहर भी हैं और जगत के आधार भी हैं। वे जल के रस में स्मरणीय हैं, सूर्य के प्रकाश में अनुभवनीय हैं, प्राणियों के जीवन में उपस्थित हैं। फिर भी उन्हें जानने के लिए केवल आँखें पर्याप्त नहीं; शुद्ध दृष्टि चाहिए। केवल बुद्धि पर्याप्त नहीं; शरणागति चाहिए। केवल इच्छा पर्याप्त नहीं; प्रेम चाहिए।

पहले अध्याय में अर्जुन शोक से टूटा था। दूसरे में आत्मा का ज्ञान मिला। तीसरे में कर्म यज्ञ बना। चौथे में भगवान के अवतार और ज्ञान की अग्नि का प्रकाश आया। पाँचवें में कर्म के भीतर संन्यास समझाया गया। छठे में मन को साधना और भगवान में टिकाना सिखाया गया। सातवें अध्याय में भगवान स्वयं अपने रहस्य को खोलते हैं।

यह अध्याय साधक से कहता है—मन को स्थिर करो, पर किसी रिक्तता में नहीं; भगवान में। ज्ञान प्राप्त करो, पर अहंकार के लिए नहीं; भगवान की पहचान के लिए। संसार को देखो, पर उसमें फँसने के लिए नहीं; उसके पीछे खड़े दिव्य आधार को पहचानने के लिए। भक्ति करो, पर केवल फल के लिए नहीं; उस प्रभु के लिए जो सभी फलों से ऊपर हैं।

यही ज्ञान विज्ञान योग का मधुर और गंभीर संदेश है। भगवान को जानना केवल विचार की घटना नहीं है। यह जीवन की दिशा बदलने वाली अनुभूति है। जब मनुष्य पहचानता है कि जल का रस, सूर्य का प्रकाश, पृथ्वी की सुगन्ध, अग्नि का तेज, जीवन की धड़कन और आत्मा की आकांक्षा—सब उसी परम प्रभु की ओर संकेत कर रहे हैं, तब संसार अंधी दौड़ नहीं रह जाता। वह स्मरण का मार्ग बन जाता है।

अध्याय 8 की ओर

जब भगवान अपनी शक्तियों, उपस्थिति और सर्वोच्चता में प्रकट हो चुके हैं, तब शिक्षा अब जीवन की सबसे गंभीर सीमा की ओर बढ़ेगी। अंतिम क्षण में भगवान को कैसे स्मरण किया जाए? जब आत्मा शरीर से प्रस्थान करे, तब उसका स्मरण किसमें हो? आठवाँ अध्याय इसी महान प्रश्न की ओर ले जाएगा—मृत्यु के समय प्रभु-स्मरण और अक्षर ब्रह्म के दिव्य रहस्य की ओर।