भगवान् श्रीकृष्ण का एक नाम वासुदेव है। यह नाम उनके जन्म का परिचय भी देता है और उनके अनन्त स्वरूप का उद्घाटन भी करता है। एक स्तर पर वे वसुदेव और देवकी के पुत्र वासुदेव हैं। दूसरे स्तर पर वे समस्त जगत् के आधार, प्रत्येक हृदय के अन्तर्यामी और सम्पूर्ण अस्तित्व की परम गति हैं।
इसीलिए भगवद्गीता का तत्त्वज्ञानी अन्ततः कहता है:
वासुदेवः सर्वमिति।
वासुदेव ही सबके मूल, आधार और परम आश्रय हैं।
वासुदेव सबमें हैं, किन्तु किसी एक सीमित वस्तु में बँधे नहीं। सब कुछ उनसे आश्रित है, किन्तु वे किसी से आश्रित नहीं।
वसुदेव और वासुदेव में क्या अन्तर है?
हिन्दी लेखन में “वसुदेव” और “वासुदेव” को प्रायः एक ही प्रकार से लिखा या बोला जाता है, जबकि संस्कृत व्युत्पत्ति में एक सूक्ष्म अन्तर है:
| नाम | देवनागरी | सामान्य अर्थ |
|---|---|---|
| Vasudeva | वसुदेव | श्रीकृष्ण के पिता, शूरसेन के पुत्र |
| Vāsudeva | वासुदेव | वसुदेव के पुत्र श्रीकृष्ण; साथ ही परम भगवान् का व्यापक नाम |
| Vāsudeva-tattva | वासुदेव-तत्त्व | परमात्मा, सर्वव्यापक भगवान् और विशुद्ध चेतना से सम्बन्धित तत्त्व |
श्रीकृष्ण के पिता वसुदेव हैं। “वसुदेव के पुत्र” के अर्थ में श्रीकृष्ण वासुदेव कहलाते हैं। संस्कृत व्याकरण में पिता के नाम से बनने वाले इस प्रकार के पुत्रवाचक रूप को तद्धितान्त नाम समझा जाता है।
इसलिए मन्त्र में कहा जाता है:
ॐ नमो भगवते वासुदेवाय॥
अर्थात् भगवान् वासुदेव—श्रीकृष्ण—को नमन है।
वासुदेव नाम का व्यापक शास्त्रीय अर्थ
विष्णुपुराण में वासुदेव नाम का प्रसिद्ध निर्वचन मिलता है:
सर्वाणि तत्र भूतानि वसन्ति परमात्मनि।
भूतेषु च स सर्वात्मा वासुदेवस्ततः स्मृतः॥
—विष्णुपुराण
अर्थात् सभी प्राणी उस परमात्मा में निवास करते हैं और वे सर्वात्मा सभी प्राणियों में निवास करते हैं; इसीलिए उन्हें वासुदेव कहा जाता है।
इस व्याख्या में “वास” का सम्बन्ध निवास से है। भगवान् वह परम आधार हैं जिसमें सम्पूर्ण जगत् स्थित है, और अन्तर्यामी रूप से वे प्रत्येक जीव के हृदय में भी स्थित हैं।
यह दोहरी उपस्थिति है:
- हम भगवान् में आश्रित हैं।
- भगवान् हमारे भीतर अन्तर्यामी रूप से उपस्थित हैं।
“वासुदेवः सर्वम्”
भगवद्गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं:
बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते।
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः॥
—भगवद्गीता
अर्थात् अनेक जन्मों की साधना और अनुभव के बाद तत्त्वज्ञानी यह समझकर मेरी शरण ग्रहण करता है कि वासुदेव ही सब कुछ हैं। ऐसा महात्मा अत्यन्त दुर्लभ है।
यहाँ ध्यान देने योग्य बात है कि ज्ञान का अन्त केवल किसी बौद्धिक निष्कर्ष में नहीं, शरणागति में होता है—“ज्ञानवान् मां प्रपद्यते।” जिसने वास्तव में वासुदेव को सर्वाधार जाना, वह अहंकार से और कठोर नहीं होता; वह भगवान् की शरण ग्रहण करता है।
“वासुदेवः सर्वम्” के अनेक परस्पर जुड़े अर्थ हैं:
- वासुदेव समस्त कारणों के मूल कारण हैं।
- जगत् की सत्ता उनसे आश्रित है।
- वे प्रत्येक प्राणी के अन्तर्यामी हैं।
- सभी साधनाओं का परम लक्ष्य वही हैं।
- प्रत्येक शक्ति अन्ततः उनकी शक्ति पर आधारित है।
- जीव का स्थायी कल्याण उनसे सम्बन्ध पहचानने में है।
इसका अर्थ यह नहीं कि अधर्म भी आराधनीय हो गया। शक्ति का मूल भगवान् हैं, किन्तु शक्ति के दुरुपयोग की नैतिक जिम्मेदारी कर्ता की रहती है। कंस का अस्तित्व भी परम सत्ता पर आश्रित था, पर उसके कर्म धर्मसम्मत नहीं थे।
श्रीमद्भागवत में सभी मार्गों का केन्द्र वासुदेव
श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध में वासुदेव को वेद, यज्ञ, योग, कर्म, ज्ञान, तप, धर्म और परम गति का अन्तिम केन्द्र कहा गया है:
वासुदेवपरा वेदा वासुदेवपरा मखाः।
वासुदेवपरा योगा वासुदेवपराः क्रियाः॥
वासुदेवपरं ज्ञानं वासुदेवपरं तपः।
वासुदेवपरो धर्मो वासुदेवपरा गतिः॥
—श्रीमद्भागवत महापुराण
अर्थात् वेदों का परम विषय वासुदेव हैं; यज्ञ, योग और कर्म वासुदेव के लिए हैं। ज्ञान, तप और धर्म का परम लक्ष्य भी वासुदेव हैं और अन्तिम गति भी वही हैं।
इसका आशय यह नहीं कि प्रत्येक कर्म स्वतः भगवत्सेवा है। कर्म तभी वासुदेवपर हो सकता है जब उसमें सत्य, धर्म, समर्पण और भगवान् की प्रसन्नता का भाव हो।
अहंकार, छल और हिंसा से किया गया कर्म केवल धार्मिक नाम रख देने से वासुदेवपर नहीं हो जाता।
वासुदेव-तत्त्व और विशुद्ध सत्त्व
श्रीमद्भागवत वासुदेव शब्द का एक अत्यन्त सूक्ष्म आध्यात्मिक प्रयोग करता है:
सत्त्वं विशुद्धं वसुदेवशब्दितं
यदीयते तत्र पुमानपावृतः।
सत्त्वे च तस्मिन् भगवान् वासुदेवो
ह्यधोक्षजो मे नमसा विधीयते॥
—श्रीमद्भागवत महापुराण
भावार्थतः, जिस विशुद्ध सत्त्व में परम पुरुष बिना किसी आवरण के प्रकट होते हैं, उसे “वसुदेव” कहा गया है। उस निर्मल चेतना में प्रकट होने वाले अधोक्षज भगवान् वासुदेव को नमस्कार है।
यहाँ एक ही श्लोक में दो सम्बन्धित प्रयोग हैं:
- वसुदेवशब्दितम्—वह विशुद्ध चेतना जिसमें भगवान् का प्रकाश स्पष्ट हो।
- भगवान् वासुदेवः—उस निर्मल चेतना में अनावृत रूप से प्रकट होने वाले भगवान्।
इसे समझने के लिए स्वच्छ दर्पण का उदाहरण लिया जा सकता है। सूर्य पहले से चमक रहा है, किन्तु धूल से ढका दर्पण उसे स्पष्ट प्रतिबिम्बित नहीं करता। धूल हटने पर सूर्य पैदा नहीं होता; उसका प्रतिबिम्ब स्पष्ट हो जाता है।
उसी प्रकार भगवान् कहीं बाहर से पहली बार हृदय में प्रवेश नहीं करते। गीता के अनुसार वे पहले से सभी प्राणियों के हृदय में स्थित हैं। कामना, अहंकार, द्वेष और अज्ञान के आवरण हटने पर उनकी उपस्थिति का बोध स्पष्ट होता है।
क्या विशुद्ध सत्त्व सामान्य सात्त्विकता है?
भगवद्गीता प्रकृति के तीन गुण बताती है:
- सत्त्व
- रजस्
- तमस्
सामान्य सत्त्व ज्ञान, शान्ति, स्पष्टता और संयम से जुड़ा है, लेकिन वह भी प्रकृति का एक गुण है। मनुष्य सात्त्विक पुण्य और सुख से आसक्त होकर भी बन्धन में रह सकता है।
भागवत का विशुद्ध सत्त्व सामान्य भौतिक सत्त्व से ऊपर की निर्मल आध्यात्मिक अवस्था को सूचित करता है—जहाँ चेतना कामना और अहंकार के आवरण से मुक्त होकर भगवान् की ओर उन्मुख होती है।
इसका अर्थ भावशून्यता नहीं है। वासुदेव-चेतना में प्रेम, करुणा, सेवा और आनन्द समाप्त नहीं होते; वे स्वार्थ के मिश्रण से अधिक शुद्ध होते जाते हैं।
वृन्दावन के भक्त भावहीन योगी नहीं हैं। उनका मन कृष्ण-प्रेम से परिपूर्ण है। उनकी चेतना का केन्द्र स्वयं का सुख नहीं, भगवान् का सुख है।
हृदयस्थ वासुदेव
भगवद्गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं:
ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया॥
—भगवद्गीता
हे अर्जुन, ईश्वर समस्त प्राणियों के हृदय में स्थित हैं।
एक अन्य स्थान पर वे कहते हैं:
सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो
मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च।
—भगवद्गीता
मैं सबके हृदय में स्थित हूँ; स्मृति, ज्ञान और विस्मरण मुझसे सम्बन्धित हैं।
वासुदेव-तत्त्व का अर्थ है कि परमात्मा जीवन के किसी दूरस्थ कोने में नहीं। वे मनुष्य की प्रत्येक बाहरी पहचान—जाति, भाषा, राष्ट्र, सम्पत्ति और पद—से पहले उसके हृदय में उपस्थित हैं।
यह अनुभूति व्यवहार में एक गहरी नैतिक माँग रखती है। यदि वासुदेव प्रत्येक हृदय में हैं, तो किसी जीव के साथ अनावश्यक क्रूरता केवल उस जीव का अपमान नहीं; वह अपने आध्यात्मिक बोध का भी निषेध है।
क्या भगवान् और जीव एक ही हैं?
अद्वैत वेदान्त
अद्वैत परम सत्य को निर्भेद ब्रह्म मानता है। परम दृष्टि में जीव की अलग सत्ता अविद्याजनित उपाधियों से सम्बन्धित समझी जाती है। “वासुदेवः सर्वम्” को परम अद्वैत सत्य की अनुभूति से जोड़ा जा सकता है।
विशिष्टाद्वैत वेदान्त
विशिष्टाद्वैत में भगवान् नारायण परम ब्रह्म हैं। जीव और जगत् वास्तविक हैं, किन्तु पूर्णतः भगवान् पर आश्रित हैं—जैसे शरीर आत्मा पर आश्रित है। एकता निर्भरता और अभिन्न सम्बन्ध की है, पहचान मिटा देने की नहीं।
द्वैत वेदान्त
द्वैत में भगवान् विष्णु/वासुदेव परम स्वतन्त्र सत्ता हैं। जीव और जगत् वास्तविक किन्तु उनसे सदा आश्रित और भिन्न हैं। “वासुदेवः सर्वम्” का अर्थ भगवान् का सर्वोच्च कारण, नियन्ता और लक्ष्य होना है।
गौड़ीय वैष्णव परम्परा
गौड़ीय वैष्णव दर्शन जीव, जगत् और भगवान् के सम्बन्ध को अचिन्त्य भेदाभेद से समझाता है—भगवान् और उनकी शक्तियाँ एक भी हैं और अकल्पनीय रूप से भिन्न भी। सब कुछ कृष्ण की शक्ति है, किन्तु कोई सीमित जीव सम्पूर्ण कृष्ण नहीं हो जाता।
भक्ति-परम्पराओं का साझा आग्रह है कि सीमित अहंकार को भगवान् समझ लेना आध्यात्मिक सिद्धि नहीं। वासुदेव-तत्त्व का अनुभव अहंकार को बढ़ाता नहीं, शरणागति और सेवा को गहरा करता है।
वासुदेव और परब्रह्म
भगवद्गीता में अर्जुन श्रीकृष्ण से कहते हैं:
परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान्।
पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम्॥
—भगवद्गीता
आप परम ब्रह्म, परम धाम और परम पवित्र हैं। आप नित्य दिव्य पुरुष, आदिदेव, अजन्मा और सर्वव्यापक हैं।
यहाँ कृष्ण केवल किसी सिद्ध योगी अथवा देवदूत की स्थिति में नहीं रखे गए। अर्जुन उन्हें परम ब्रह्म और परम धाम कहते हैं। अगले श्लोकों में वे बताते हैं कि नारद, असित, देवल और व्यास जैसे ऋषियों ने भी ऐसा कहा है।
कृष्ण-भक्ति में वासुदेव कोई निराकार सिद्धान्त मात्र नहीं। वे चेतन, करुणामय और सम्बन्ध स्वीकार करने वाले भगवान् हैं। भक्त उन्हें जानने के साथ प्रेम भी कर सकता है; उनका ध्यान करने के साथ सेवा भी कर सकता है।
पाञ्चरात्र में वासुदेव और चतुर्व्यूह
पाञ्चरात्र वैष्णव आगम-परम्परा में चतुर्व्यूह का सिद्धान्त मिलता है। इसके चार प्रसिद्ध स्वरूप हैं:
- वासुदेव
- सङ्कर्षण
- प्रद्युम्न
- अनिरुद्ध
सामान्य पाञ्चरात्र व्याख्या में वासुदेव प्रथम और सर्वोच्च व्यूह हैं। उनसे सङ्कर्षण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध का क्रम समझाया जाता है। ये सामान्य जीवों की तरह जन्म लेने वाले चार स्वतन्त्र देवता नहीं, परम नारायण के दिव्य व्यवस्थात्मक स्वरूप हैं।
पाञ्चरात्र संहिताओं और विभिन्न वैष्णव भाष्यों में इन व्यूहों को ज्ञान, बल, ऐश्वर्य, शक्ति, वीर्य और तेज जैसे भगवद्गुणों तथा जीव, मन, बुद्धि अथवा ब्रह्माण्डीय कार्यों से जोड़ने की पद्धति समान नहीं है। इसलिए किसी एक आधुनिक सारणी को सम्पूर्ण पाञ्चरात्र का निर्विवाद मत नहीं कहना चाहिए।
चतुर्व्यूह को श्रीकृष्ण के यादव-परिवार से भी जोड़ा जाता है:
| व्यूह-नाम | कृष्ण-परम्परा में सम्बद्ध स्वरूप |
|---|---|
| वासुदेव | श्रीकृष्ण |
| सङ्कर्षण | बलराम |
| प्रद्युम्न | श्रीकृष्ण के पुत्र प्रद्युम्न |
| अनिरुद्ध | प्रद्युम्न के पुत्र अनिरुद्ध |
यह सम्बन्ध केवल पारिवारिक वंशावली नहीं; वैष्णव तत्त्व में इन नामों का ब्रह्माण्डीय और उपासना-सम्बन्धी अर्थ भी है। पाञ्चरात्र परम्परा में वासुदेव को प्रथम व्यूह मानने की रूपरेखा वेदान्त केसरी के पाञ्चरात्र-विवेचन में भी वर्णित है।
वासुदेव और श्रीकृष्ण के चार जीवन-आयाम
श्रीकृष्ण के जीवन में वासुदेव-तत्त्व अलग-अलग सम्बन्धों में प्रकट होता है।
देवकीनन्दन
वे वसुदेव और देवकी के पुत्र हैं। यहाँ वासुदेव नाम भगवान् को मानव परिवार से जोड़ता है। परमात्मा माता-पिता के प्रेम को स्वीकार करते हैं।
यशोदानन्दन
वे गोकुल में यशोदा के पुत्र बनते हैं। इससे स्पष्ट होता है कि भगवान् केवल जन्म के जैविक सम्बन्ध तक सीमित नहीं; प्रेम उन्हें बाँधता है।
द्वारकाधीश
वे यादवों और द्वारका की व्यवस्था के केन्द्र हैं। यहाँ वासुदेव न्याय, संरक्षण और प्रजापालन का स्वरूप धारण करते हैं।
हृदयस्थ परमात्मा
गीता में वही कृष्ण समस्त प्राणियों के हृदय में स्थित ईश्वर हैं। यहाँ मथुरा में जन्मे श्रीकृष्ण का स्वरूप सीमित भूगोल से आगे बढ़कर सर्वव्यापक परमात्मा के रूप में प्रकट होता है।
ये चार अलग कृष्ण नहीं। आत्मीयता, ऐश्वर्य, राज्य और परम तत्त्व—एक ही वासुदेव के अलग प्रकाशित आयाम हैं।
वासुदेव-तत्त्व और भक्ति
यदि वासुदेव सबके आधार हैं, तो क्या केवल दार्शनिक ज्ञान पर्याप्त है? गीता का उत्तर है—वास्तविक ज्ञान शरणागति में परिणत होता है।
ज्ञानवान्मां प्रपद्यते।
ज्ञानवान् मेरी शरण ग्रहण करता है।
भागवत भी ज्ञान को भक्ति से अलग नहीं रखता। चेतना विशुद्ध होती है तो भगवान् वासुदेव अनावृत रूप से प्रकट होते हैं। यह प्राकट्य केवल तर्क के द्वारा वस्तु जान लेने जैसा नहीं; यह जीवित सम्बन्ध का जागरण है।
भक्ति के नौ पारम्परिक अंग हैं:
श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पादसेवनम्।
अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम्॥
—श्रीमद्भागवत महापुराण
श्रवण, कीर्तन, स्मरण, चरण-सेवा, अर्चन, वन्दन, दास्य, सख्य और आत्मनिवेदन—इनके माध्यम से साधक की चेतना वासुदेव की ओर उन्मुख होती है।
वासुदेव-तत्त्व का बोध केवल यह सोचने में नहीं कि “भगवान् सब जगह हैं”; वह इस प्रश्न में भी है—यदि वे यहाँ हैं तो मैं इस क्षण किस प्रकार बोलूँ, कर्म करूँ और दूसरे के साथ व्यवहार करूँ?
“ॐ नमो भगवते वासुदेवाय” और वासुदेव-तत्त्व
द्वादशाक्षर मन्त्र वासुदेव-तत्त्व को साधना में बदल देता है:
ॐ नमो भगवते वासुदेवाय॥
- ॐ—परम सत्य और ब्रह्म का ध्वनि-संकेत
- नमो—अहंकार का नमन
- भगवते—सम्पूर्ण दिव्य ऐश्वर्य से युक्त भगवान् को
- वासुदेवाय—श्रीकृष्ण और सर्वव्यापक परमात्मा को
मन्त्र का जप करते समय साधक वासुदेव को बाहर के मन्दिर में भी प्रणाम करता है और हृदयस्थ अन्तर्यामी के रूप में भी। धीरे-धीरे यह स्मरण दूसरे जीवों तक विस्तृत होता है—जिसे मैं तुच्छ मान रहा हूँ, उसके हृदय में भी वही परमात्मा स्थित हैं।
इसका अर्थ यह नहीं कि अन्याय को सहन किया जाए। अर्जुन के हृदय में भी कृष्ण हैं और दुर्योधन के हृदय में अन्तर्यामी भी वही हैं; फिर भी कृष्ण अर्जुन को धर्म की रक्षा करने का निर्देश देते हैं। सर्वव्यापकता नैतिक भेद को समाप्त नहीं करती, बल्कि धर्मपूर्ण कर्म की जिम्मेदारी बढ़ाती है।
वासुदेव-चेतना कैसे विकसित होती है?
वासुदेव-चेतना अचानक प्राप्त होने वाला कोई प्रदर्शन नहीं। यह जीवन की दिशा बदलने वाली साधना है।
नाम-स्मरण
दैनिक रूप से “ॐ नमो भगवते वासुदेवाय” का जप मन को परम केन्द्र देता है।
कृष्ण-कथा का श्रवण
भागवत, महाभारत और भगवद्गीता का अध्ययन भगवान् के नाम, स्वरूप, गुण, लीला और उपदेश से परिचय कराता है।
अर्पण-बुद्धि
भोजन, कार्य, ज्ञान और उपलब्धि को भगवान् को समर्पित करने का अभ्यास अहंकार को कम करता है।
यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत्।
यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम्॥
—भगवद्गीता
जो कुछ करते हो, खाते हो, अर्पित करते हो, दान देते हो अथवा तप करते हो—उसे मुझे अर्पित करो।
जीवों के प्रति करुणा
हृदयस्थ वासुदेव का बोध दूसरे के दुःख के प्रति संवेदनशील बनाता है। भक्ति यदि मनुष्य को अधिक कठोर और अहंकारी बना रही है, तो आत्मपरीक्षण आवश्यक है।
सत्य और संयम
अशुद्ध जीवन के बीच केवल ध्यान में विशुद्ध चेतना की अपेक्षा विरोधाभासी है। सत्य, इन्द्रिय-संयम और ईमानदार कर्म चित्त को स्वच्छ करने में सहायक हैं।
सेवा
भगवान् की सेवा मन्दिर, कथा और पूजा तक सीमित नहीं। भूखे को भोजन, रोगी की सहायता, निर्बल की रक्षा और अपने उत्तरदायित्व का ईमानदार निर्वाह भी भगवत्सम्बन्ध से किया जाता है।
वासुदेव का अनुभव और संसार की दृष्टि
जब तक मनुष्य स्वयं को प्रत्येक कर्म का एकमात्र केन्द्र मानता है, संसार उसके लिए उपयोग और संघर्ष का क्षेत्र बन जाता है। प्रत्येक सम्बन्ध में प्रश्न रहता है—मुझे क्या मिलेगा? मेरी प्रतिष्ठा कितनी बढ़ेगी? मेरी इच्छा क्यों पूरी नहीं हुई?
“वासुदेवः सर्वम्” का बोध इस केन्द्र को बदलता है। तब मनुष्य पूछता है:
- इस परिस्थिति में धर्म क्या है?
- भगवान् को कौन-सा कर्म अर्पित किया जा सकता है?
- दूसरे प्राणी के हृदय में स्थित परमात्मा का सम्मान कैसे हो?
- सफलता में अहंकार और असफलता में निराशा से कैसे बचा जाए?
- मेरा ज्ञान सेवा में कैसे बदले?
इससे संसार छोड़ना आवश्यक नहीं; संसार को देखने की दृष्टि बदलती है। कार्यालय, परिवार, समाज और राष्ट्र के प्रति कर्तव्य भी आध्यात्मिक साधना का क्षेत्र बन सकते हैं, यदि वे सत्य, सेवा और समर्पण से किए जाएँ।
मथुरा के बालक से सर्वहृदयस्थ परमात्मा तक
मथुरा के कारागार में देवकी की गोद में प्रकट बालक को वसुदेव यमुना पार ले गए। वही बालक गोकुल में यशोदा का लाला बना, वृन्दावन में गोपाल, मथुरा में कंस-विनाशक, द्वारका में प्रजापालक और कुरुक्षेत्र में अर्जुन का सारथी।
फिर गीता के भीतर वही कृष्ण कहते हैं—मैं सबके हृदय में स्थित हूँ।
यह यात्रा किसी सामान्य मनुष्य के क्रमशः ईश्वर बन जाने की कथा नहीं। वे आरम्भ से ही भगवान् हैं; जीवन के प्रत्येक चरण में उनका कोई नया सम्बन्ध और तत्त्व प्रकट होता है।
उनका मथुरा-जन्म उन्हें हमारे निकट लाता है। उनका वासुदेव-तत्त्व बताता है कि वे मथुरा तक सीमित नहीं।
वे देवकी के पुत्र हैं, किन्तु प्रत्येक जीव के अन्तर्यामी भी।
वे नन्द के आँगन में खेलते हैं, किन्तु सम्पूर्ण जगत् उनमें स्थित है।
वे अर्जुन का रथ चलाते हैं, किन्तु काल और सृष्टि की दिशा उन्हीं पर आश्रित है।
वे भक्त के छोटे-से विग्रह में सेवा स्वीकार करते हैं, किन्तु अनन्त ब्रह्माण्ड उन्हें सीमित नहीं कर सकते।
इसी रहस्य का नाम है—वासुदेव-तत्त्व।
अनेक जन्मों का ज्ञान जब विनम्र होकर प्रेम में बदलता है, तब साधक केवल यह नहीं कहता कि भगवान् कहीं हैं। वह अनुभव की दिशा में बढ़ता है:
वासुदेवः सर्वमिति।
वासुदेव ही मूल हैं, वासुदेव ही आधार हैं और वासुदेव ही परम गति हैं।
